LOS DERECHOS NATURALES DE LAS PERSONAS

Breves fragmentos a propósito del concepto de derechos naturales parte de la tesina que presentó Juan Fernando Carpio como candidato a magister en economia empresarial por la UFM de Guatemala.Los derechos naturales

Si se quisiera resumir el concepto de derechos naturales en una sola frase, esta sin duda sería el antiguo dictum del legislador Ulpiano: «A cada uno lo suyo». El addendum indispensable, que define sus formas de violación sería entonces «y no lo de los demás». ¿Cómo se puede asegurar que a una persona le corresponde algo por derecho, que es suyo y que por ende debe tener control excluviso sobre aquello? El filósofo John Locke nos presenta tres medios para la adquisición de bienes materiales en forma de propiedad privada:

  • 1.- Apropiación original: un recurso sin dueño ni huellas de actividad humana, puede ser apropiado por un individuo.
  • 2.- Producción: la combinación de recursos disponibles para crear un bien distinto
  • 3.- Intercambio: intercambiar bienes por otros bienes, o legarlos a otra persona.Cualquier forma de adquirir bienes que no se enmarque en esta clasificación, debe ser considerada una forma de expoliación (robo). La justificación imperiosa para la propiedad privada puede ser hallada en «A Theory of Socialism and Capitalism» del prof. Hans Hermann-Hoppe, Cap. 1,2. Baste mencionar que es un tema inevitable en sociedades que pretendan a) minimizar los conflictos, b) mantener una división del trabajo altamente compleja y un nivel de vida elevado según términos contemporáneos, y c) reconocer la realidad de la escasez frente a las infinitas necesidades humanas y economizar en consecuencia. Adicionalmente, es necesario señalar que cualquier intento de esbozar un sistema ético funcional y que minimice el conflicto y armonice intereses, debe ser universalizable: debe poder aplicarse en cualquier lugar o época, a cualquier individuo dadas las mismas condiciones.

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Socialismo del Siglo XXI – vs. Libertad

Lo que está sucediendo en Latinoamérica, el Proyecto que se ha instaurado en Venezuela, «El Socialismo del Siglo XXI» y que se quiere instaurar en Ecuador, Bolivia y de ser posible en el resto de Latinoamérica se debe en gran parte al desconocimiento de la sociedad de sus implicaciones y de los derechos que tienen las personas de ser libres, de escoger sus propios caminos. Los hombres nacen y son libres ninguna entidad organizada tiene EL DERECHO de quitar a los hombres su libertad, ni aún a pretexto del bien común. Invocar al bien común es una estrategia hábil para engañar a los pueblos.

 

Les invito a ver el siguiente video, es muy importante que lo vean, les dará muchas cosas a reflexionar pero sobre todo servirá para que entiendan QUE SOMOS LIBRES!

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Sobre el Socialismo del Siglo XXI

 

He leído y re-leído el libro de Hanz Dietrich «Socialismo del Siglo XXI», las entrevistas en distintos medios de comunicación realizadas al señor en mención,  tratando de encontrar algo que tenga un sustento razonable, lógico y digno de un profesor Universitario. Pero no he encontrado nada.

 

 

Hay mucho material para explicar, hay argumentos lógicos, históricos, biológicos, sicológicos, sociales, que los estoy plasmando

al momento en el libro que estoy terminando fruto del análisis y estudio por mi parte sobre el mencionado Socialismo del Siglo XXI.

 

Parece increíble que en nuestras épocas, de avance y el progreso en la ciencia y tecnología se insista en establecer paradigmas caducos, que costaron la vida a alrededor de 20 millones de personas solo en la Rusia, en la China 65 millones de muertos, Corea del Norte 2 millones de muertos (Libro Negro del Comunismo p.18) bajo el mismo pretexto, el resentimiento, la envidia, la lucha de clases, cuyas características y métodos han sido cambiados de nombre, por el Socialismo del Siglo XXI, mas no en su significado y aplicación (Comunismo).

 

adhesivo-comunistaDietrich habla o insiste en la Planificación Económica desde el estado, habla de la «heroica Revolución Cubana que se integra al Socialismo del Siglo XXI» ( p.3), desconociendo o negando las muertes causadas a manos de dicha revolución, y la desgracia y sufrimiento al que se ha sometido a todo un pueblo por la fuerza,  para que un hombre sea dueño de todo (el mayor latifundista de América); o lo erróneo de que un grupo de «sabios» (que no son, simplemente ganan un concurso de popularidad) puedan «planificar» las acciones, organizaciones, intercambios, intereses, voluntades, aspiraciones, opiniones, incertidumbres, acuerdos ( otras cientos de variables que intervienen en las relaciones económicas de las personas) de millones de personas.

 

Quien tiene un mínimo conocimiento de matemática, y/o estadística sabe que dicha planificación por un ente por más estatal que sea, es IMPOSIBLE. Dicha planificación decide por cada persona, de acuerdo a lo que es mejor para su vida, familia, entorno, situaciones, no puede ni debe (inmoral) ser planificada o mejor dicho cohercionada por un grupo de seres tan humanos como el resto.

 

Pero acá, a Latinoamérica, viene un Alemán, incluso a ponerse al nivel de Einstein, Heisenberg, Wilmuth(clonación), con su proyecto del Socialismo del Siglo XXI. (si no vea la. página 37-39 de su libro, él pone este proyecto a ese nivel). Yo me pregunto: ¿Por qué en Alemania no le han hecho caso?

 

Para Dietrich «El conflicto entre los que tienen y acumulan y aquellos que no tienen y son empobrecidos, no se resolverá por teleconferencias y filantropismo de los ladrones globales, sino sólo por la conquista del poder.»( p.11)  Obsesionado por el poder, al igual que sus seguidores y encargados de llevar a cabo este proyecto, mantiene el resentimiento y la belicosidad y el concepto equivocado de la lucha de clases. Agrega: «¿Cómo convertir las mayorías en amos de la sociedad global? La respuesta es obvia: mediante el Nuevo Proyecto Histórico (NPH) construido por ellas.» ¡Buena idea! Hacer parecer a un proyecto descabellado, comunista, de concentración de poder como obra de otro (las mayorías).

 

Dietrich repite el mismo error del Marxismo, el de la revancha, el de quitar  a unos para poner a otros, solo da vuelta a la tortilla, por decirlo de alguna forma. Cuando las acciones de la injusticia deben ser solucionadas definitiva y rápidamente, él propone mantener esa misma injusticia solo que en manos de otros y con peores consecuencias.Copia de tiananmen

Eso lo único que revela es el sentimiento de envidia, revela las intenciones de él como la de sus seguidores: el querer estar en el lugar de otro, si no, no hablara de «convertir a la mayoría en amos».  Está buscando convertir a la gente en lo que él mismo denuncia y detesta.

 

No entiende que no es cuestión de «amos», si no de permitir que la gente desarrolle su vida con libertad, para emprender, para desarrollarse, para construir, no para robar, matar y destruir a pretexto de «justicia social», como ha sucedido en Cuba, Rusia y como está sucediendo lentamente por un proceso de adaptación en Venezuela. Ese es el fin y método político que se está usando en Latinoamérica, invocar a principios buenos (anzuelo) para hacer lo que les venga en gana una vez en el poder.

 

El presidente Correa (¿Es Presidente alguien que no juró por la Consitución?) indica que: «El socialismo del siglo XXI no solo que está en construcción, sino que nunca dejará de estarlo»…. interesante… apostarle a un proyecto que no se sabe cuando terminará..

Correa también argumenta que el Socialismo del Siglo XXI es en realidad varios socialismos, entre esos: el socialismo cristiano, en donde se nota que no ha leído que Dietrich quien habla del («dios Javhé del Antiguo Testamento, con su incomprensible brutalidad y omnipotencia» ( p.25)  o de «la deformación ideológica deliberada a través de los aparatos ideológicos del sistema como la iglesia, la escuela, los medios de comunicación» (p.36), demostrando la ignorancia o contradicción de Correa al mencionar un «socialismo cristiano» si el modelo de proyecto que quiere instaurar está plagado de ataques contra la iglesia, contra todo lo que significa Dios (incluso observe que escribe dios con «d» pequeña). Claro, no es un cuestión de debate teológico, sin embargo, hay que reconocer que las personas tienen libertad de religión ¿cree usted que de instaurarse un proyecto como este, en el que hecha la culpa de los males de la sociedad a la religión –en varias partes de su libro lo dice- permitirá la libertad de culto?

 

Además según lo indicado anteriormente, ahora podemos darnos cuenta del por qué del ataque a los medios de comunicación, ¿seguirán la iglesia y las escuelas privadas?  

 

Pero la sarta de incoherencias respecto al Socialismo del Siglo XXI es larga, Correa continúa diciendo que:

«por fin Latinoamérica produce pensamiento propio y no acepta todo lo de afuera» ( http://www.elcomercio.com/solo_texto_search.asp?id_noticia=86254&anio=2007&mes=8&dia=24 ) creo que no se ha enterado todavía que el autor del proyecto que él quiere poner en práctica en nuestro país es alemán…

 

En fin, esto es solo un pequeño resumen de muchas incoherencias más, para las cuales por el momento no hay espacio y están plasmadas en el libro que estoy por concretar.

 

El libro de Dietrich está plagado de una serie de inconsistencias, absurdos, desconocimiento histórico, social, digno de ser seguido únicamente por quienes han nacido en un nuevo siglo lleno de tecnología, pero que desconocen el pasado y dan por hecho muchas cosas que les rodea, desconociendo incluso las cosas básicas y elementales de las acciones y relaciones humanas. A pretexto del bien común se crean mitos y miedos, y se busca que las personas se sometan voluntariamente a este tipo de aspirantes a Mesías-hombre-dios.

 

ZP-BEANEl socialismo del siglo XXI, es un buen discurso para engañar a miles y millones de personas, pero que solo el tiempo y la práctica (en los pobres pueblos que tengan la desgracia de aceptar este proyecto) me darán la razón de que es un modelo y proyecto equivocado, superado ya por otras sociedades, así como éstos últimos seis meses de gobierno de Correa me han dado la razón en todos los efectos y situaciones de las cuales advertí en comunicaciones pasadas y que ahora desgraciadamente las estamos viviendo.

 

Al fin he acabado mi libro de análisis y crítica al proyecto totalitario del alemán H. Dietrich y su mal llamada Democracia Participativa o Socialismo del Siglo XXI.

Mientras doy los últimos toques antes de la impresión, debo decir que el plan por implantar el llamado Socialismo del Siglo XXI en Latinoamérica es real. Está en ejecución en Venezuela, avanzando de manera acelerada en Ecuador y de una forma bastante conflictiva y torpe tomándose Bolivia.

 

yellowHaré un breve resumen con el fin de que analicemos y de alguna manera podamos comprender lo grave del tema.

–          El socialismo del Siglo XXI no es más que un Comunismo disfrazado de Democracia. Se usan términos como democracia, participación, control ciudadano, en donde es el partido de gobierno que ejecuta a su antojo las leyes. (Esto se observa a lo largo de todo el libro, más aún, no faltan las exaltaciones a las ideas Marx, Castro, Lenin entre otros comunistas.)

 

–          El Socialismo del siglo XXI pretende instaurar lo que llaman la economía equivalente, en donde cada ciudadano no obtiene sus ingresos en base de su esfuerzo, creatividad, conocimiento, preparación, y un largo etcétera sino simplemente del tiempo empleado para realizar un producto o servicio. En este sentido todo ciudadano pierde la libertad de decidir cuanto vale su trabajo. En este sistema lo que se propone es que todo ciudadano va a ser remunerado en base del tiempo que aplica en elaborar un producto o brindar servicio. Mas aún es el grupo de burócratas adueñados del Estado los que planifican e indican cual es al equivalencia y pago por cada “tiempo empleado” en realizar un trabajo o dar un servicio. Lo que se propone es un trueque de productos que han sido elaborados usando una misma cantidad de tiempo. Págs 39-45, entre otras.

 

–          Desaparece la propiedad privada. Se habla de la socialización de los medios de producción y su manejo por el Estado. Pág 41 entre otras.

 

–          El autor del Proyecto del Socialismo del siglo XXI lo equipara con los descubrimientos de Einstein, Heisenberg, Wilmuth(clonación). (Se necesita estar mal de la cabeza para hacer tal aseveración)

 

–          El Socialismo del siglo XXI al ser instaurado, irá desapareciendo progresivamente la religión  y los medios de comunicación por considerarlos “instrumentos de deformación ideológica” págs. 25,36 entre otras.

 

Eso a manera de breve resumen, pues hay demasiadas afirmaciones absurdas, incoherentes y comparaciones fuera de lugar, sin embargo hay que tener en cuenta que:

  • Es un plan sumamente elaborado que ya está en marcha, está más avanzado de lo que la gente se sospecha. Al leer todo el proyecto uno se da cuenta de lo alarmante que ha sido el avance de este proyecto.

 

  • Un punto fundamental en que trabajan para hacer avanzar el proyecto es crear en la población la percepción de que se está “luchando por los pobres” y que se está haciendo justicia, lo cual es de falsedad absoluta. Lo que se está haciendo es atacar progresivamente a: los medios de comunicación, dividir organizaciones, atacar empresas, subyugar empresarios mediante el chantaje, la amenaza o las prebendas. Los empresarios que crean que “cepillando” al gobierno sobrevivirán, no saben lo que les espera. Podrán ver sus ganancias aumentadas en el corto-mediano plazo, pero una vez instaurado el proyecto no habrá cabida para la empresa, ni para la propiedad privada. Peor aún para los empresarios que creen que no pasa nada, por miedo o desidia. Si este proyecto se instaura todos sus bienes estarán en manos del gobierno.

 

  • El inicio de la creación de la economía equivalente es lo que ya se está tratando de probar mediante las famosas cámaras de compensación para exportaciones entre Ecuador y Venezuela, es una forma de apoderarse del dinero generado mediante el intercambio comercial entre empresas de distintos países.

 

  • La forma más hábil de actuar de estos señores es decir: “tranquilos no pasa nada”. Lo que se niega desde en forma masiva, se lo ejecuta en silencio de forma rápida y sin dejar capacidad de reacción. Así se trabajó para instaurar las constituciones que serían la base para el establecimiento de este proyecto. Todo lo que dijeron “que no lo iban a hacer” lo están haciendo. Y hay las pruebas para demostrarlo.

 

En resumen, la situación es más grave de lo que la ignorancia popular se imagina.

 

Y es muy importante no creer aún cuando los “Socialistas del siglo XXI” digan “que no se va a expropiar, que no se va  a eliminar la libertad de expresión, ni de religión, que no se va a eliminar las monedas y sustituir por un sistema único, que no va  a haber fin de la propiedad privada-”, pues se lo hará.

La advertencia está dada.

 

 

 

Francisco Endara D.

www.franciscoendara.es.mn

El liberalismo libertario – El anarcocapitalismo


El liberalismo libertario

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El anarcocapitalismo

 

El liberalismo libertario

logo_phpBBEl liberalismo libertario (del inglés libertarianism), es una filosofía política antiautoritarialibertaria que, partiendo de las mismas bases delliberalismo, afirma la vigencia suprema de la libertad individual (o de primera generaciónlibertad negativa), es decir, el derecho natural delindividuo sobre sí mismo, cuyo límite no es otro más que el derecho ajeno.

Hay algunas interpretaciones del liberalismo libertario, todas comparten como principio el respaldo de la asociación voluntaria y la propiedad privada, la afirmación de la intrínseca libertad y eficiencia del libre mercado y la mínima intervención estatal -o inclusive nula– en cualquier aspecto de la vida.1 Para los libertarios, toda relación humana debe ser producto de pactos voluntarios y la fuerza sólo puede emplearse legítimamente contra otros de manera defensiva o ante el incumplimiento de un acuerdo (principio de no agresión).

Explicación terminológica previa para el lector de lengua española

Es importante destacar que la Real Academia Española, establece que el término libertariano no existe, el único válido es libertario.

La palabra liberal libertario requiere de una explicación terminológica para el hispanoparlante. Libertarian, en inglés norteamericano, es lo que los profesores de idiomas llaman un falso amigo, esto es, una palabra engañosamente fácil de traducir, pero que conduce a error si uno no la conoce a fondo. El sustantivo «liberalismo libertario» es menos conocido que «libertario», que traduce al castellano el término inglés «libertarian» (empezado a usarse con este sentido en inglés en los años 1950).

«Libertarian» se traduce como libertario a secas, pero según el contexto se tiene que diferenciar las diferentes acepciones de libertarismo(anarquismo, liberalismo libertario, socialismo libertario, libertarismo civil, etc.). Comúnmente «libertarian» a secas se entiende como un libertario liberal.

Principios y contexto ideológico

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Esta ideología estadounidense del siglo XX es derivada en gran parte del liberalismo laissez faire del siglo XIX (mayormente europeo), como una actualización y reivindicación de éste, por lo que sus partidarios también se hacen llamar «liberales clásicos» y tienen su propio concepto sobre lo que debería significar libertad.

El libertarianismo es una filosofía política que normalmente aboga por la maximización de los derechos individuales, los derechos de propiedad privada lockeana o liberal y el capitalismo de libre mercado; asimismo favorece una ética basada en la responsabilidad individual liberal, oponiéndose al servicio militar obligatorio y a la regulación social por parte del Estado, los cuales entienden reprimen la libertad individual. Aparte de algunos principios básicos que favorecen lo que ellos entienden como libertad personal y el libre mercado, no hay ningún canon oficial de creencias libertarianas. Los libertarianos están en desacuerdo con otros libertarianos en muchos asuntos específicos, como el aborto, las intervenciones militares, etc. Los «libertarianos», integrados muchas veces en la derecha, sin embargo se desmarcan delconservadurismo, puesto que esta tendencia política contradeciría los principios de libertad del individuo.

No obstante muchos conservadores, especialmente en Estados Unidos, sostienen en mayor o menor medida los postulados liberales en el aspecto económico y de reducción del poder estatal en beneficio del sector empresarial, juntándose en una coyuntura, a estos conservadores se les suele llamar liberal-conservadores. Coyunturalmente hablando, esta facción conservadora y reformista vinculada al liberalismo conservador, es la que se relaciona al denominado neoliberalismo. Sin embargo, y pesar de la asimilación de este sector, doctrinalmente libertarianismo y neoliberalismo no son sinónimos y en según otros sectores libertarianos, no conservadores ni reformistas, en muchos puntos deberían ser antagónicos por sus principios y orígenes.

Derecha o izquierda

Black_flag2En sus orígenes de los 60/70 el liberalismo libertario surge como una facción contraculturalantisistema de la derecha, basada en valoresantiautoritarios compartidos con la originaria New Left, como el antiestatismo, aunque diferenciándose en su espíritu individualista pro mercadoanticomunista. Otro punto en común del libertarianismo con la New Left es la compatibilidad de sus principios de aislacionismo yantiimperialismo respectivamente, por ejemplo ambas tendencias eran originalmente antibelicistas aunque con diferente talante: mientras la nueva izquierda decía «haz el amor y no la guerra», los libertarianos manifestaban «haz comercio y no la guerra».

Con frecuencia se concibe al liberalismo libertario como una doctrina de «derecha», lo cual sin embargo es un error, debido a por lo menos dos razones. En primer término, en cuestiones sociales más que en las económicas, el libertarianismo tiende a ser de «izquierda». Se opone a la legislación que restringe las relaciones sexuales privadas consensuales entre adultos (e.g., el sexo gay, el sexo no marital, el sexo no convencional), a la legislación que restringe el uso de drogas, a la legislación que impone posturas o prácticas religiosas sobre los individuos, y al servicio militar obligatorio.[1] En segundo término, además de la versión mejor conocida del libertarianismo (el libertarianismo de derecha) existe también la versión conocida como «libertarianismo de izquierda».

En su rivalidad ética e ideológica con los socialistas y comunistas gran parte de ellos se acercaron coyunturalmente a los conservadores, a pesar de las profundas diferencias de programa, esto dio como resultado un cambio de la identidad libertariana en los 80 hacia una imagen menos rebelde y más moderada y conciliadora, y en algunos casos hasta clasista. Esto porque muchos de ellos suelen ver en la burguesía a la clase social de los hombres y mujeres que sostienen la sociedad occidental y que por tanto promueven la libertad desde su interpretación liberal. Históricamente esta tendencia no sólo se ha opuesto al intervencionismo estatal sino también al movimiento obrero (sindicatos,contratos colectivoshuelgas, etc.), a la distribución del ingreso, y más recientemente al movimiento ecologista, catalogándolos de enemigos de las libertades liberales.

Sin embargo, una notable excepción a esta perspectiva son las tendencias denominadas como libertarianismo de izquierda alejadas tanto delliberalismo conservador como de la defensa incondicional del capitalismo, el libertarianismo de izquierda, más asociado al anarcocapitalismo(rothbardianismo de izquierda) y al mutualismo, en cambio es partidario de trabajar junto al movimiento obrero y al movimiento ecologista teniendo como enemigo común el estatismo, la violencia y el privilegio político-económico, y aportando con soluciones de mercado. Esta tendencia libertariana considera que el elitismo de la facción conservadora del mismo es un producto ajeno a su ideología, proveniente de fuentes no individualistas o sectaristas que resultan funcionales al status quo, lo que denominan libertarianismo vulgar.

Teoría de la justicia

El libertarianismo sostiene que inicialmente los agentes tienen propiedad total sobre sí mismos y poseen poderes morales para adquirir propiedad sobre cosas externas bajo ciertas condiciones. Normalmente se le concibe como una teoría de la justicia, en el sentido de los deberes que nos debemos a cada uno. Así entendido, el libertarianismo guarda silencio sobre los deberes impersonales que podamos tener (i.e., deberes para con ninguna persona). El libertarianismo puede entenderse como un principio básico o como uno derivativo. Por ejemplo, se le puede defender sobre una base de utilitarismo o sobre una de contractualismo.2 Sin embargo, talvez principalmente se le puede entender como una doctrina sobre derechos naturales (o incluso como una doctrina sobre el uso de la fuerza no consensual). La primera exposición conocida de algo cercano al libertarianismo es atribuible a John Locke.3 La defensa contemporánea más influyente se encuentra en la obra de Nozick.4

Principio de no agresión

STOP agresiones_3«El liberalismo libertario mantiene que la libertad de una persona para disponer de su cuerpo y de su propiedad privada del modo en que estime oportuno debe de ser ilimitado, siempre y cuando esa persona no ejerza coerción sobre otras personas.» Los liberales libertarios definen «coerción» como el uso de fuerza física, la amenaza de usarla o el fraude, que altere o pretenda alterar el modo en el que un individuo vaya a usar su cuerpo o propiedad. El principio liberal libertario prohibiendo la coerción se conoce como principio de ‘no iniciación de la violencia’ o de ‘no agresión’, y muchos liberal libertario lo consideran como el principio definitorio del cual manan todas sus demás convicciones políticas.

Una forma de ver esto y que seguramente es aceptada por la mayoría de los liberales libertarios es que los grandes capitalistas son quienes mayor poder de influencia tienen sobre los gobiernos nacionales para obtener de éstos acciones que les beneficien y por lo tanto el principio de no agresión es en realidad una garantía de los individuos (débiles frente al poder del Estado) para que la fuerza no sea utilizada contra ellos en beneficio de los intereses más poderosos e influyentes.

Hay anarquistas e incluso mismos libertarianos consideran que hay libertarianos que defienden lo que a veces se denomina liberalismo vulgar y que vendría a ser, según su opinión, el capitalismo monopólico del siglo XIX menos el Estado de bienestar del siglo XX y no un sistema genuino de libre mercado. Por ejemplo Kevin Carson tiene esta perspectiva aunque no tiene esta opinión de algunos libertarianos como Murray RothbardKarl Hess.

Es de notar que el liberalismo libertariano doctrinalmente hace una diferenciación tajante entre propiedad meramente poseída cuya legitimidad podría ser discutible y propiedad legítimamente adquirida la cual es indiscutible y soberana. Esto porque el liberalismo libertario no «defiende la propiedad» sino las libertades individuales y dentro de esta la propiedad privada siempre y cuando esta respete el principio de no agresión, poniendo el derecho individual por encima de las consideraciones «legales» de los títulos de propiedad.

Propiedad natural

Dentro del libertarianismo existen dos interpretaciones sobre los bienes naturales, que forman parte de la misma tradición liberal. Ambos respaldan la propiedad total sobre sí mismo, pero difieren con respecto a los poderes de los agentes para apropiarse de recursos naturales sin propiedad (tierra, aire, agua, etc.). El «libertarianismo clásico» sostiene que típicamente tales recursos pueden ser apropiados por la primera persona que los descubre, que les agrega trabajo, o que meramente los reclama —sin el consentimiento de otros—, y con poco o ningún pago por ellos. En contraste, el libertarianismo igualitario (llamado también «de izquierda», aunque diferente del anarquista) sostiene que los recursos naturales sin propiedad pertenecen a todos en alguna forma igualitaria, y puede por ejemplo, requerir de aquellos que los reclaman la realización de un pago a los otros como compensación sobre el valor de esos derechos, lo cual puede servir de fundamento para un tipo de redistribución igualitaria.

Filósofos libertarianos

 

Ludwig Von Mises

Ludwig Von Mises

Ludwig Von Mises

Friedrich Hayek

 

Friedrich Hayek

Como precedente de esta ideología se encuentra el liberal clásico John Locke (1632-1704), quien creía que en el Estado de naturaleza todos los individuos eran libres e iguales. En el Segundo tratado sobre el gobierno civil, Locke afirma que del derecho de propiedad sobre uno mismo deriva la libertad de mezclar el propio trabajo

con los recursos naturales para constituir así la propiedad privada. Todo individuo tiene derecho a los frutos de su propio esfuerzo.

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Con la publicación del libro Anarquía, Estado y UtopíaRobert Nozick, profesor de la Universidad de Harvard, se convirtió en el principal representante del liberalismo libertariano contemporáneo. Nozick afirma que «los individuos tienen derechos, y hay cosas que ninguna persona o grupo puede hacerles sin violar esos derechos». Nozick parte de John Locke para justificar un Estado mínimo, encargado solamente de la seguridad y de la justicia. Enseguida, lanza una crítica a la célebre Teoría de la Justicia de John Rawls. Si bien Nozick rechaza las tentativas de garantizar la igualdad de oportunidades en ámbitos distintos del económico, en la actualidad existen novedosas formas de liberalismo libertariano de izquierda como el que postulan los agoristas que exploran esta posibilidad.

Bertrand Russell calificó a su propio punto de vista como «liberalismo libertario» en polémica con el nacionalismo y con el militarismo imperantes durante la guerra fría; aun así esta declaración no se relaciona ni lo ubica dentro del llamado liberalismo libertariano o libertarianismo sino que está relacionado a las simpatías de Russell por el anarquismo.

Ayn Rand y el libertarianismo

 

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Ayn Rand

La relación entre Ayn Rand y el ideal libertariano es compleja, y llena de paradojas.

Por un lado, muchos libertarianos han llegado al libertarianismo tras sentirse inspirados por las novelas de Ayn Rand.

  • Ayn Rand sirvió de inspiración a muchos jóvenes durante los años 1950 y 1960. Gracias al impacto emocional de la exposición a favor de la Razón y del individualismo presentada por las novelas de Ayn Rand, estos jóvenes encontraron una defensa ética racional del capitalismo y del individualismo de concepción burguesa (self-fishness), y además evitaron el verse envueltos en los movimientos «irracionalistas» y «colectivistas» (en la lógica libertariana) de esa época (beatniksexistencialistashippiesNew Left…). -nótese que, desde otro punto de vista, tanto los ‘beatniks’ como los existencialistas son considerados individualistas radicales pero anti-burgueses.

No es casualidad que Jerome Tuccille titulase «Normalmente comienza con Ayn Rand» («It Usually Begins With Ayn Rand(1972)») su historia sobre el movimiento antiestatista pro-capitalista liberal (minarquista) durante los 1960 e inicios de los 1970.

  • Los libertarianos utilizan profusamente el símbolo del dólar (al que a veces añaden el símbolo del ying y el yang), símbolo que también fue usado con anterioridad por los héroes de la novela de Ayn Rand «La rebelión de Atlas«.

Por otra parte, no todos estos jóvenes, aún inspirados emocional e intelectualmente por las novelas de Ayn Rand, se hicieron necesariamente estudiantes de objetivismo. Muchos de ellos incluso buscaron alianzas con la «New Left» norteamericana y con otros movimientos «antisistema».

  • Ayn Rand condenó duramente a los libertarianos. Los llamó «hippies de derechas», y llegó a afirmar que era mejor hacerse marxista (una abominación para Ayn Rand) que hacerse libertariano [cita requerida].

Murray Rothbard

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  • Murray Rothbard, uno de los fundadores en 1971 del «Libertarian Party» norteamericano, estuvo en el círculo intelectual de Nathaniel Branden y de Ayn Rand a finales de los 1950. No obstante, Rothbard escribió un duro ensayo en 1972, en el que sostenía que el movimiento objetivista era poco menos que una secta, a la que peyorativamente llamaba la «secta Rand» (The Sociology of the Ayn Rand Cult).

Tras la muerte de Ayn Rand, el objetivismo «oficial» del Ayn Rand Institute (dirigido por Leonard Peikoff) ha continuado denunciando al libertarianismo como una ideología dañina. No obstante, el objetivismo «heterodoxo» (o falso objetivismo, según Peikoff) de David Kelley sí ha considerado conveniente la colaboración con libertarianos.

Referencias

  1. Diccionario para una sociedad libre y virtuosa
  2. Veáse e.g., Narveson 1988.
  3. Veáse Locke 1690.
  4. Veáse e.g., Nozick 1974.
  • Locke, J., 1690, Two Treatises of Government, ed. by P. Laslett, New York: Cambridge University Press, 1960. Extract reprinted in Vallentyne and Steiner, 2000b.
  • Narveson, J., 1988, The Libertarian Idea, Philadelphia: Temple University Press.
  • Nozick, R., 1974, Anarchy, State, and Utopia, New York: Basic Books. Extract reprinted in Vallentyne and Steiner, 2000a.

Véase también

Enlaces externos

A favor del liberalismo libertario.

En contra del liberalismo libertario.

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El liberalismo libertario

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El anarcocapitalismo

 

El anarcocapitalismoanarquismo capitalista

capitalism

es una forma de anarquismo de mercado1 2que promueve el derecho de propiedad privada y el mercado libre capitalista (en el sentido de libre de interferencia estatal) como la forma justa y efectiva de organizar todos los servicios en lo económico,3 y en lo jurídico promueve los contratos voluntarios definidos por la ley policéntricacomo un mecanismo universal para resolver los conflictos, mediante jurisdicciones de justicia yprotección competitivas entre sí.

La interacción social estaría basada en la idea de la soberanía individualcontrato libre, que tendrían como consecuencia lógica el derecho a la propiedad privada sobre uno mismo y sus bienes y la prohibición de la coacción o el fraude en contra de personas y sus propiedades.4 5 A partir de estas premisas, se deriva el rechazo al Estado (como institución que ejerce elmonopolio del poder legitimado) y la adopción del capitalismo de libre empresa en contraposición al intervencionismo estatal, y donde agencias privadas competirían en un mercado de servicios(leyseguridad incluidos) para los individuos.

Principios

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Introducción [editar]

El término anarcocapitalismo fue acuñado a mediados de la década de 1950 por el economista Murray Rothbard.6 Otros términos usados por esta filosofía, aunque no necesariamente fuera de los círculos anarcocapitalistas, son:

  • capitalismo antiestatal
  • mercado antiestatal
  • anarcoliberalismo
  • anarquismo capitalista
  • anarquismo de mercado
  • anarquismo de libre mercado
  • anarquismo individualista7
  • sociedad de ley privada8
  • anarquía de propiedad privada8
  • capitalismo puro
  • capitalismo radical8
  • anarquismo de derechas9
  • capitalismo sin estado
  • sociedad sin estado
  • liberalismo sin estado

Esta corriente económica y política extrae sus ideas principalmente de la escuela económica austríaca,10 y del anarquismo individualista clásico, básicamente del mutualismo pero desechando suteoría del valor-trabajo, sustituyéndola por la teoría del valor subjetivo.11 12

El anarquismo capitalista propone la abolición del Estado (y todo monopolio artificial estatal ya que son financiados por medio de impuestos) y la privatización en libre competencia de toda actividad no-coactiva. Esto es, en manos o en propiedad privada de empresas bajo un régimen de competencia y de libre acceso para la prestación o suministro de cualquier servicio pacífico financiado voluntariamente (incluida la ley y la seguridad). Aboga por la completa desregulación de las actividades personales y económicas no invasivas; y por un mercado autoregulado.

Los anarquistas capitalistas abogan por una sociedad basada en el intercambio voluntario de propiedad privada (incluyendo moneda, bienes de consumo, tierras y bienes de capital) y de servicios con el fin de maximizar la libertad individual y la prosperidad, aunque también reconocen a la solidaridad y a los acuerdos comunales como parte de la misma ética voluntaria.13 Para ellos lo importante es cómo la propiedad es adquirida y transferida; piensan que la única forma justa de adquirir una propiedad es a través del intercambio voluntario (ej. comercio), el regalodonación o la apropiación original basada en el trabajo, y no la agresión o el fraude.

El axioma de no agresión

El anarcocapitalismo utiliza usualmente los siguientes términos.

  • Anarquismo: filosofía que se opone a toda forma de inicio de coacción (incluye la oposición al Estado)
  • Contrato: un acuerdo voluntario obligante entre personas
  • Coacción: fuerza física o amenaza de fuerza física contra personas o propiedades
  • Capitalismo: sistema económico en el cual los medios de producción son de propiedad privada, y en donde las inversiones, la producción, la distribución, los ingresos y los precios son establecidos por medio del funcionamiento del libre mercado en vez del gobierno
  • Mercado libre: un mercado en el cual todas las decisiones referentes a la transferencia de dinero, bienes (incluyendo bienes de capital) y servicios, son voluntarias
  • Fraude: inducir a alguien a compartir algo de valor por medios deshonestos
  • Estado: una organización que tasa y traba a través de la coacción agresiva, sistematizada e institucionalizada
  • Voluntario: cualquier acción, no influenciada por la coacción o el fraude, realizada por alguna institución humana

El anarcocapitalismo, tal como lo definen Rothbard y otros se basa fuertemente en el principio de origen anarquista y libertario de la «no agresión«:

El axioma básico de la teoría política libertaria postula que cada hombre es dueño de sí mismo, en posesión de soberanía absoluta sobre su propio cuerpo. En efecto, esto significa que nadie puede invadir o agredir justamente el cuerpo de otra persona. Se sigue entonces que cada persona posee justamente cualquier recurso, previamente sin dueño, de la que esta se apropie o que «mezcle con su trabajo». A partir de estos axiomas gemelos –Propiedad sobre sí mismo y la apropiación originaria– se construye la justificación para el sistema entero de títulos de propiedad en una sociedad de libre mercado. Este sistema establece el derecho de cada persona a su propia persona, el derecho a donar, dar en herencia (y consecuentemente el derecho a heredar) y el derecho al intercambio contractual de títulos de propiedad

Murray Newton Rothbard, decano de la escuela austriaca de economía y fundador del anarcocapitalismo,«Law, Property Rights, and Air Pollution» Cato Journal 2, No. 1 (primavera de 1982): pp. 55-99.

Rothbard (1926-1995), uno de los principales teóricos del anarcocapitalismo durante el siglo XX, defiende la tesis de la «autopropiedad» mediante la eliminación lógica de las únicas dos alternativas: que un grupo de personas pueda ser dueña de otro grupo de personas, o que ninguna persona es dueña absoluta de sí misma. Ambas alternativas fallan en producir una ética universal (que es aplicable por igual a todos los seres humanos), es decir, una ley natural justa, capaz de gobernar a todos independientemente de lugar y época. La única alternativa válida entonces, según Rothabrd, es el principio de autopropiedad, que según él es a la vez axiomático y universal.14

En general, se puede decir que el axioma de no-agresión es una prohibición contra la iniciación de la violencia, o la amenaza del uso de la violencia, contra personas (es decir, violencia directa, asalto, asesinato) o contra la propiedad legítimamente adquirida de estas (es decir, robo, fraude,impuestos)15 A la iniciación de la violencia usualmente se le refiere como agresióncoacción. La diferencia entre anarco-capitalistas y otros liberales básicamente se debe al grado de compromiso con este axioma. Los liberales minarquistas, o liberales clásicos, por ejemplo, conservarían al estado (con su agresión inherente) en una forma limitada y con esferas de acción mínimas, cuyas funciones consistirían solamente en las labores de defensa nacional, seguridad y orden interno y legislaciónjusticia. En contraste, los anarcocapitalistas rechazan inclusive estos niveles de intervención estatal en las instituciones sociales y definen al estado como un monopolio coercitivo de la legislación y el uso legítimo de la violencia, que es el único ente en la sociedad que obtiene sus ingresos por medio de la agresión legal, un ente cuya existencia viola el axioma central del anarcocapitalismo.14

Algunos anarcocapitalistas como Rothbard aceptan el axioma de no-agresión por una moral o justicia natural intrínseca. Es en términos del axioma de no-agresión que Rothbard define el anarquismo, como un sistema «que provee sanción no legal para tales agresiones [contra personas o propiedad]»«lo que el anarquismo propone entonces es la abolición del estado, es decir, la abolición de la institución regularizada de la coacción agresiva»16 . En una entrevista con New Banner Rothbard afirma que «el capitalismo es la expresión más completa del anarquismo y el anarquismo la expresión más completa del capitalismo».17 Alternativamente, otros como Friedman usan una perspectivaconsecuencialista, en vez de afirmar que la agresión es intrínsecamente inmoral, estos sostienen que una ley en contra de la agresión sólo puede surgir a partir de un contrato entre partes mutuamente interesadas, quienes acuerdan de esta forma abstenerse de iniciar la violencia entre sí.

Libre empresa vs. Estado

Para el anarquismo capitalista el axioma de no agresión encuentra aplicación en la libre empresa y su negación en el Estado. Sostienen que el poder estatista es fuente de corrupción, privilegio y agresión, y tiene como eje el monopolio sobre la seguridad y la defensa, y que estos no conforman una categoría de bienes y servicios distintos a los demás y que, por lo tanto y al igual que estos, pueden ser producidos más eficientemente por empresas privadas y por empresas cooperativas.

Sólo el Estado consigue sus ingresos mediante coacción, amenazando con graves castigos a quienes se nieguen a entregarle su parte. A esta coacción se la llama «impuestos», aunque en épocas de lenguaje menos refinado se la conocía con el expresivo nombre de «tributos». La contribución es, pura y simplemente, un robo, un robo a grande y colosal escala, que ni los más grandes y conocidos delincuentes pueden soñar en igualar. Es una apropiación coactiva de las propiedades de los moradores (o súbditos) del Estado.

Murray Rothbardeconomistahistoriador, y teórico político estadounidense anarquista perteneciente a la escuela austríaca deeconomía.[cita requerida]

Una defensa del Estado sostiene que el hombre es un «animal social», que debe vivir en sociedad, y que individualistas y libertarios creen en la existencia de «individuos atomizados» sin influenciar y sin guardar relación con sus semejantes. Pero no, los libertarios nunca han celebrado individuos aislados como los átomos, por el contrario, todos los libertarios han reconocido la necesidad y de las enormes ventajas de la vida en sociedad, y de participar en la división social del trabajo. La gran non sequitur cometido por los defensores del Estado, incluidos los filósofos aristotélicos y tomistas clásicos, es saltar de la necesidad de la sociedad a la necesidad del Estado.

Murray Rothbardeconomistahistoriador, y teórico político estadounidense anarquista perteneciente a la escuela austríaca deeconomía.[cita requerida]

El anarquismo capitalista sostiene que las empresas como el resultado de contratos individuales y por tanto una forma legitima y eficiente de organizar a las personas, con la libertad de escoger un competidor o de entrar en la competencia como una forma universal de preservar y promover la calidad de los servicios. Los anarcocapitalistas visualizan la libre empresa como la base de una sociedad libre. Definen el capitalismo de libre mercado como «el intercambio voluntario pacífico» por contraste con el capitalismo de Estado el cual dice que es «expropiación violenta».18 «Capitalismo», en el sentido en que los anarcocapitalistas usan este término, es una interpretación neolockeana oanarcolockeana de la propiedad, no debe confundirse con el capitalismo monopólico estatal, el mercantilismo corporativo u oligárquico (economías cartelizadas), el crony capitalism o con las economías mixtas contemporáneas, en las cuales, según los anarcocapitalistas, los incentivos y desincentivos naturales del mercado son distorsionadas por la intervención del Estado.19

Por lo tanto rechazan al Estado basados en la postulado de que los Estados son entidades agresivas que roban la propiedad (a través de losimpuestos y las expropiaciones), inician el uso de la fuerza, son monopolios compulsivos del uso de las fuerzas defensivas o de represión, usan su poder de coacción para beneficiar negocios e individuos a expensas de otros, crean monopolios y restringen el comercio.

Como señaló Kolko, todas las diferentes medidas de regulación federal y el estatismo de bienestar que la izquierda y la derecha por igual han creído siempre que son movimientos de masas contra el «Big Business» no sólo son ahora empuñados por el Big Business, sino que se originaron por el mismo con el propio propósito de pasar de un mercado libre a una economía cartelizada que lo beneficiara. La política exterior imperialista y el estado de guarnición permanente se originó en el Big Business para impulsar la inversión extranjera y los contratos para la guerra en casa.

Murray Rothbard

En cualquier caso, el capitalismo del libre mercado y la Revolución Industrial, mostraron un fuerte ascenso de las energías productivas, un fuerte ascenso que constituyó una revolución en contra del sistema mercantilista del siglo diecisiete y dieciocho. De hecho, el sistema mercantilista es a lo que hemos vuelto ahora. Hay muy poca diferencia entre el capitalismo de estado monopolístico, o capitalismo de estado corporativo, o como se le quiera llamar, en los Estados Unidos y Europa [Occidental] hoy, y el sistema mercantilista de la era de la pre–Revolución Industrial. Sólo hay dos diferencias. Una, es que la principal actividad de entonces fue el comercio, y la de ahora es la industria. Pero el esencial modus operandi de los dos sistemas es exactamente el mismo: monopolio privilegiado, una completa unión en lo que se ha llamado “acuerdo del Estado y la industria”. Un sistema generalizado de militarismo y contratos de guerras, un camino hacia la guerra y el imperialismo. Es el mismo tinglado que caracterizó los siglos diecisiete y dieciocho. La verdadera diferencia clave es que en esa época no existía un gigantesco sistema de representación proporcional (P.R. Apparatus). No tenían una flota de intelectuales que pregonaban a todos lados las maravillas del sistema: como promover el bien común y el bienestar general, es decir, el Progresismo En Acción. Ellos decían: “Es nuestro propósito abusar del público, ¡y lo estamos haciendo!”. En esos tiempos fueron muy honestos. A propósito, es realmente refrescante ir hacia el pasado y leer el material anterior a 1914 y ver la honestidad de ese tiempo.

Murray Rothbard

El capitalismo libertario que proponen los anarcocapitalistas, se asemeja doctrinalmente a una especie de «capitalismo popular», que se plantea a sí mismo como una ideología individualista y una economía de mercado popular bastante crítica a lo que denominan el «capitalismo realmente existente», «capitalismo autoritario» o capitalismo de Estado.20

Se teoriza que sin intervención de Estado las grandes corporaciones empresariales se reducirían o al menos serían suplantables en cualquier momento debido a la libre competencia. Es decir, si existe una empresa líder para determinado bien o servicio se supone que deberá ser porque los consumidores así lo hayan decidido o porque el proveedor tiene bajo su propiedad privada el control de los recursos y nunca porque esta situación se haya alcanzado coactivamente, ya sea mediante imposiciones legales o por medio de amenazas o violencia física.

Propiedad privada

Los conceptos de soberanía individual y de apropiación original 

Los anarcocapitalistas apoyan irrestrictamente la honesta propiedad privada de los medios de producción y la libertad de gestionarlos, sin interferencia coercitiva del Estado o de colectivos no estatales.

Por soberanía individual se entiende el derecho natural de cada persona a la propiedad sobre su propio cuerpo, mientras que el principio de apropiación original establece que cada quien es propietario legítimo de todos aquellos recursos sin propietario previo, sobre los cuales haya realizado alguna forma de trabajo. En las palabras de Hans-Hermann Hoppe:

Cada quien es el legítimo dueño de su propio cuerpo físico, así como de todos los lugares y bienes naturales que ocupe y que ponga en uso por medio de su cuerpo, con la única condición que nadie más haya ocupado los mismos lugares o usado los mismo bienes previamente. Esta propiedad sobre los lugares y bienes «apropiados originalmente» por una persona implica su derecho a usar y transformar estos lugares y bienes en cualquier forma que este considere conveniente, con la única condición que como consecuencia no cambie la integridad física de lugares o bienes originalmente apropiados por otra persona. En particular, una vez que un bien ha sido apropiado por primera vez, —para usar la frase de Locke— «mezclando con el bien el trabajo de uno» la propiedad sobre dichos lugares o bienes sólo puede ser adquirida por medio de una transferencia voluntaria —contractual— del título de propiedad de un previo a un futuro propietario

Hans-Hermann Hoppeeconomista austriacofilósofo anarcocapitalista, Rothbardian Ethics2002.

Esta es la raíz de los derechos de propiedad en el anarcocapitalismo y donde este se diferencia del anarcosocialismo. Los anarcocapitalistas, al igual que otros anarquistas de mercado, defienden el derecho de cada persona a los frutos de su trabajo independientemente de su necesidad o la de otros. Después de ser creada mediante el trabajo, la propiedad sólo puede cambiar de manos legítimamente cuando es intercambiada voluntariamente (por otra propiedad producida previamente, mediante el trabajo) o cuando es regalada o donada. Las transferencias forzadas, para las cuales una de las partes utiliza o amenaza con utilizar alguna forma de violencia, son consideradas ilegítimas.

La apropiación original le permite a un individuo reivindicar como suya cualquier propiedad «virgen», incluso la tierra, y poseerla con el mismo «derecho absoluto» con el que posee su propio cuerpo, al mejorarla o usarla. De acuerdo a Rothbard, la propiedad sólo puede surgir legítimamente a través del trabajo, por lo que la apropiación original de la tierra no es legítima simplemente por proclamarlo o por construir una cerca alrededor que la delimite, sino sólo trabajándola (mezclando el trabajo con la tierra) es que se puede legitimizar la propiedad sobre la tierra.

Propiedad común

Aunque los anarcocapitalistas son conocidos por defender el derecho a la propiedad privada (ya sea individual o no pública), las propiedades colectivas no estatales también pueden existir en una sociedad anarcocapitalista.21 Así tal como una persona viene a poseer algo sin propietario por la mezcla de su trabajo con ella o de usarla regularmente, muchas personas pueden llegar a ser propietarios de una cosa en común mediante la mezcla de su trabajo en conjunto con ella, en el sentido de que ninguna persona puede apropiarse de ella como propia. Esto puede aplicarse a las carreterasparquesríos, y partes de los océanos. El teórico anarcocapitalista Roderick Long da el siguiente ejemplo:

Considere la posibilidad de una aldea cercana a un lago. Es común para los habitantes del pueblo a caminar hacia el lago para ir a pescar. En los primeros días de la comunidad es difícil llegar al lago a causa de todos los arbustos y ramas caídas en el camino. Pero con el tiempo el camino está despejado y toma forma – no por esfuerzos coordinados, sino simplemente como resultado de todas las personas caminando por esa vía día tras día. El camino despejado es el producto del trabajo – no el trabajo de cualquier persona, sino de todos ellos juntos. Si un aldeano decidido a aprovechar los beneficios del camino recién creado levanta una puerta de carga y peajes, se estaría violando el derecho de propiedad colectiva que los aldeanos se han ganado juntos.

Roderick Long

Sin embargo, desde que la propiedad que es de propiedad colectiva tiende a perder el nivel de rendición de cuentas que se encuentra en la propiedad individual en la medida de que hay mayor número de propietarios -o por hacer esa rendición de cuentas proporcionalmente más compleja- los anarcocapitalistas tienen a veces a la desconfianza y tratar de evitar los arreglos comunales intencionales, aunque estos, como se demuestra no entran de ninguna manera en conflicto con su ideología y son más bien una cuestión de criterios particulares.

La privatización, la descentralización y la individualización de la responsabilidad son objetivos anarcocapitalistas. Pero en algunos casos, no sólo proporcionan un reto, sino que ellos mismos lo consideran imposible, establer rutas oceánicas son un ejemplo común de los bienes considerados como de difícil apropiación privada. Lo negativo y que sí entra en contradicción con su ideología es la colectivización estatal o forzada (supuestamente en nombre de la «mayoría») que fortale el poder y la legitimidad del gobierno, en que las cuentas se rinden a terceros y no entre las partes y no existe responsabilidad particularizada.

Medio ambiente

Los gobiernos centrales generalmente tienden a abogar por acciones o censura de los contaminadores con el fin de beneficiar al «pueblo» o a la «mayoría». Sin embargo la economía cartelizada y contaminante de la corporaciones recibe subvenciones gubernamentales (capitalismo de Estado corporativo), tal es el caso de la altamente contaminante industria pesada que obtiene subvenciones jurídicas y económicas de parte de los políticos bajo el argumento de la creación de empleo o de los estímulos a la inversión privada.

La contaminación del aire, el agua y la tierra, por ejemplo, son vistas como el resultado de la colectivización estatal de la propiedad, los bienes naturales cuando son públicos no son mantenidos o renovados por nadie y nadie se responsabiliza por ellos (tragedia de los comunes). Los anarcocapitalistas tienden a coincidir con los ecologistas de mercado en relacionar las tendencias destructivas del medio ambiente con el Estado y sus disposiciones colectivizantes.

Desarrollos teóricos

La adopción del «capitalismo de libre mercado» (entendiéndolo como propiedad privada, mercado libre en ausencia del derecho estatal) en esta filosofía se apoya originalmente en el cuerpo teórico de la escuela austríaca de economía, tal como fue desarrollado por el economista e historiador estadounidense Murray Rothbard, quien fue el primero en intentar una síntesis de las enseñanzas de la escuela austríaca, las doctrinas del liberalismo clásico y el anarcoindividualismo.22 En el anarcocapitalismo rothbardiano en primer lugar estaría la implementación de un «código legal [libertario mutuamente acordado] que sería de aceptación general y al cual las cortes de plegarían».23 Este código reconocería la soberanía individual y la no agresión. Esta concepción del anarcocapitalismo se basa en argumentos iusnaturalistas.

Otros, como David Friedman, proponen este sistema por los argumentos consecuencialistas, es decir, la noción que la adopción del anarcocapitalismo produciría mejores resultados que cualquier otra alternativa de orden social y económico. En el anarcocapitalsimo propuesto por David D. Friedman, «los sistemas de leyes se crearán por [buscando] ganancia en el libre mercado»,24 lo cual conduciría a una sociedad libertaria generalizada si no es que absoluta. Rothbard basa sus filosofía sobre las bases de la ley natural absoluta pero también aporta explicaciones económicas de por qué piensa que el anarcocapitalismo es preferible desde un punto de vista pragmático. Friedman afirma que no es un teórico de los derechos absolutos pero que también «no es un utilitarista», aunque piensa que «los argumentos utilitaristas frecuentemente son la mejor forma de defender los puntos libertarios».25 Por su parte, Hans-Hermann Hoppe utiliza argumentaciones éticaspara fundamentar su «anarquismo de propiedad privada»,26 y es más cercano a la visión de ley natural de Rothbard. No todos aquellos partidarios de un anarquismo de mercado capitalista se llaman a sí mismos anarcocapitalistas, por ejemplo Wendy McElroy se denomina a sí misma anarquista individualista.27

Son importantes referentes en idioma inglés los estudios de algunos miembros del Mises Institute, el Center for Libertarian Studies, el Journal of Libertarian Studies, el sitio Anti-State.com, StrikeTheRoot.com, Anarchism.netLewRockwell.com o el del Molinari Institute, el podcastFreedomain Radio, entre otras fuentes.

En español

En idioma español existe un importante referente del anarquismo de mercado, en especial en el siglo XXI, con exponentes contemporáneos de la escuela austríaca como Jesús Huerta y algunos de los analistas del Instituto Juan de Mariana, esto desde España.28 Existe la tesis deMurray Rothbard de que la Escuela de Salamanca en el Siglo de Oro es un precedente filosófico, jurídico y económico de algunas tesislibertarias de mercado, en especial anarquistas.29 Editoriales que incluyen en su catálogo textos del anarquismo liberal son Unión Editorial de España, y Grito Sagrado de Argentina.

Ejemplos históricos que presentan similitudes con el anarcocapitalismo

Interpretación del siglo XIX del Althing en la Mancomunidad Islandesa, en la cual autores como David Friedman yRoderick Long consideran que existieron elementos de una sociedad anarcocapitalista.

Basados en que el anarcocapitalismo es una teoría o una ideología antes que un proceso real, sus críticos dicen que nunca pasará de ser un ideal utópico. Otros, sin embargo, destacan situaciones reales en donde la protección de la libertad y propiedad individuales fueron voluntariamente financiadas antes que provistas por el Estado a través de los impuestos.

La Islandia medieval

Según David Friedman, «las instituciones islandesas medievales tuvieron varias características peculiares e interesantes; podrían haber sido creadas por un economista chiflado para probar los alcances en los cuales los sistemas de mercado podrían suplantar al gobierno en la mayoría de sus funciones fundamentales».30Aunque no la califica directamente como anarcocapitalista, Friedman arguye que la Mancomunidad Islandesa entre los años 930 y 1262 presentó «algunas características» de la sociedad anarcocapitalista (debido a la existencia de un sistema legal sencillo, la seguridad era enteramente privada y capitalista), aportando algunas evidencias de cómo una sociedad de ese tipo funcionaría. «Aún cuando el sistema legal islandés reconocía una ofensa esencialmente «pública», la manejó otorgándole a algunos individuos (elegidos a veces de entre los afectados) el derecho a llevar el caso y recolectar las multas, encajando de esta manera en un sistema esencialmente privado».30

El antiguo oeste norteamericano

Según la investigación de Terry L. Anderson y P. J. Hill, el Antiguo oeste de los Estados Unidos de Norteamérica durante el período que va de 1830 a 1900 tuvo similitudes con el anarcocapitalismo ya que «las agencias privadas proveían la base necesaria para una sociedad ordenada donde la propiedad era protegida y los conflictos resueltos», y que la percepción popular común de que el antiguo oeste era caótico y con poco respeto hacia los derechos de propiedad es incorrecta.31

Internet

Para muchos anarcocapitalistas, por ejemplo los vinculados al criptoanarquismo, el Internet sería el ejemplo de una red de jurisdicciones (con algún parecido a la ley policéntrica) y los conflictos se resolverían en base a la ley común (véase la nueva Lex Mercatoria32 ). Sería a su vez la muestra del funcionamiento en orden espontáneo a través de una red distribuída de iniciativas privadas que no necesitan del Estado para funcionar. Muchos de ellos también ven en el software libre/open source la muestra del funcionamiento de un mercado libre, sin restricciones monopólicas del gobierno o monopolio artificial.

Las redes sociales, el conocimiento libre (ej. Wikipedia) son tomados por ellos como metáfora del funcionamiento de la interacción voluntaria (mercado), ya que el conocimiento que manejan las infinitas interacciones entre individuos que se dan cada día en el mundo es muy superior a lo que jamás podrá manejar ninguna institución centralizada (véase: cálculo económico).

Términos anarcocapitalistas

Términos existentes 

El Libertatis Æquilibritas, un símbolo anarcocapitalista, cuyo uso también se ha extendido a otras versiones del anarquismo de mercado

Los autores anarcocapitalistas pueden usar algunos términos comunes en formas diferentes a las usadas por los anarquistas clásicos o en el lenguaje coloquial. En general, el significado de los términos es claro según el contexto de estos autores, pero en ocasiones se pueden producir severos malentendidos, sobre todo cuando se discuten ideas anarcocapitalistas con anarquistas clásicos, en especial con respecto al significado del término «capitalismo» ya que normalmente en las demás existen coincidencias importantes.

Los anarcocapitalistas, generalmente urilizan el siguiente significado para capitalismo y mercado libre, a diferencia del uso que convencionalmente le dan muchos otros anarquistas:

  • Capitalismo – sistema económico en el cual los medios de producción, o bienes de capital son poseídos de manera privada y donde las decisiones respecto a la inversión, producción, distribución, ingreso y los precios son tomadas como resultado de la interacción de las personas en un mercado libre.
  • Mercado libre – un mercado en ausencia de coacción, es decir, donde todos los intercambios son voluntarios.

Neologismos

  • Ancap – contracción de anarcocapitalistaanarcocapitalismo, usada en el lenguaje informal, generalmente en bitácoras o foros en internet.

Críticas al anarcocapitalismo

Las críticas al anarcocapitalismo comprenden varias categorías: aquellas que afirman que el anarcocapitalismo no puede funcionar en la práctica; otras que afirman que el capitalismo necesita un Estado coercitivo para existir (según el minarquismo) y que una sociedad puede ser anarquista o capitalista pero no ambas (según el anarcocomunismo); críticas generales sobre moralidad en el capitalismo y el liberalismo que pueden aplicarse al anarcocapitalismo; y las críticas utilitaristas que afirman que el anarcocapitalismo no maximiza la utilidad.

Desde el minarquismo

Algunos liberales minarquistas consideran que un sistema capitalista no podría sobrevivir o no sería eficiente sin un Estado público e imparcial, y que todo el sistema jurídico que protege al capitalismo se vería amenazado al existir varios Estados privados compitiendo entre sí. Afirman así que el capitalismo siempre ha necesitado de un Estado de derecho para ser estable.33

El anarcocapitalismo fue criticado por Ayn Rand que era minarquistaMilton Friedman escribió «Aunque necesario para la libertad, el capitalismo solo no es suficiente para garantizarla. Tiene que estar acompañado por un conjunto de valores y de instituciones políticas favorables a la libertad». Los objetivistas afirman que, en ausencia del Estado, una sociedad anarcocapitalista degeneraría en una «guerra de todos contra todos». Otros críticos arguyen que el problema de las externalidades hacen que sea impráctico el suministro de servicios de protección en una sociedad anarcocapitalista.

Desde el anarcosocialismo

La adopción de un capitalismo irrestricto genera una considerable tensión entre anarquistas capitalistas y anarquistas socialistas. Los anarquistas clásicos, usualmente anarcosocialistas, se diferencian de los anarcocapitalistas por razones culturales/idiosincráticas y terminológicas/conceptuales con respecto a la economía más que por motivos ideológicos (son igualmente antiestatistasantiautoritariosvoluntaristas).34 Entre las posibles diferencias estaría el escepticismo de algunos anarquistas clásicos a varias propuestas anarcoliberales con respecto al tema de la propiedad, y la adopción de una forma de capitalismo como sistema económico ha causado reacción entre algunos de ellos. Algunos igual sostienen que mientras no exista coacción tanto el socialismo como el capitalismo pueden convivir dentro del anarquismo.35

Sin embargo, y a pesar de que muchos autores reconocen al anarcocapitalismo (véase biblografía), como una forma de anarquismo, aunque no adhieran a este,36 otros anarquistas pertenecientes específicamente al anarcocomunismo no sólo lo cuestionan sino que llegan a rechazar vehementemente el carácter anarquista del anarcoliberalismo, sosteniendo que el «capitalismo» es una forma de coacción, algo incompatible con una sociedad anarquista.37

Muchos anarcocapitalistas, por otro lado, sostienen que el anarcocapitalismo es la única forma verdadera de anarquismo.38 39 Algunos afirman que las formas socialistas de anarquismo son irreales porque requerirían el consentimiento y la benevolencia de todos los integrantes de la sociedad anarquista, mientras que el anarcocapitalismo se supone que surge naturalmente dondequiera que no exista el Estado.40 De todas formas muchos anarquistas de mercado sostienen que de ser voluntarios todos los sistemas pueden convivir en anarquía.41 42

Estabilidad de las instituciones legales anarcocapitalistas

Dos de los más prominentes académicos que han dedicado una reflexión seria a las instituciones legales esencialmente anarcocapitalistas son Richard Posner, que es Juez Federal de Apelaciones y prolífico erudito legal , y el economista William Landes. En su ensayo de 1975 «The Private Enforcement of Law»,43 discuten un previo gedankenexperiment emprendido Becker y Stigler en el cual se propuso que la ejecución de la ley sería privatizada y explican porque consideran que tal sistema no sería económicamente eficiente. Según una respuesta posterior de David Friedman«Efficient Institutions for the Private Enforcement of Law»,44

[Landes and Posner argumentaban] que el sistema privado tenía fallas básicas que lo hacía inferior a un sistema público ideal excepto por las ofensas que pueden detectarse y castigarse a un costo casi nulo. Admiten que el sistema privado podría ser preferible al poco menos que ideal sistema público que tenemos. Sin embargo argumentan que el predominio de la aplicación privada (de la ley) contra las ofensas que son fácilmente detectadas (principalmente ofensas civiles) y su rareza contra las ofensas que son difíciles de detectar (principalmente las ofensas criminales) sugieren que nuestro sistema legal es, por lo menos a grandes rasgos, eficiente, utilizando en cada caso el más eficiente sistema.

Friedman, sin embargo, prodcede a argumentar que «la ineficiencia que Landes y Posner demostraron en las instituciones privadas de aplicación de la ley que describen pueden eliminarse con cambios menores en las instituciones».

Obras anarcocapitalistas

No ficción

La siguiente es una lista parcial de obras resaltantes que tratan sobre anarcocapitalismo.

Ficción

Algunos defensores del anarcocapitalismo piensan que este ha sido tratado en algunas obras literarias especialmente de ciencia ficción. Uno de los primeros ejemplos que exponen es la novela de Robert A. Heinlein The Moon Is a Harsh Mistress (1966), donde el autor describe lo que él llama «anarquismo racional», aunque no habla sobre el anarcocapitalismo.

Autores cyberpunkpost-cyberpunk fueron fascinados por la idea de la caída de la nación-estado. Muchas historias de Vernor Vinge, tales como Marooned in Realtime, describen sociedades anarcocapitalistas frecuentemente de una manera favorable. En las obras Snow Crash yThe Diamond Age de Neal StephensonJennifer Government de Max BarryDown and Out in the Magic Kingdom de Cory DoctorowThe Probability Broach de L. Neil Smith, también se exploran las ideas anarcocapitalistas. La representación cyberpunk de estas sociedades puede variar desde lo más sombrío hasta el optimismo más gozoso y no necesariamente implica algo específico sobre los puntos de vista políticos del autor. En particular, Neal Stephenson evita las declaraciones políticas claras cuando es confrontado.45 46

Notas 

  1. «This volume honors the foremost contemporary exponent of free-market anarchism. One contributor aptly describes Murray Rothbard as «the most ideologically committed zero-State academic economists on earth»». Reseña de Lawrence H. White de Man, Economy, and liberty: Essays in honor of Murray N. Rothbard, publicada en el Journal of Economic Literature, Vol. XXVIII, junio de 1990, pag. 664; «[Rothbard’s book, For a New Liberty,] synthesizes an advocacy of Lockean rights to life, liberty, property, and defense, an appeal to the free market as the most efficient and decentralized «social» device for the allocation of resources, and a sociological and historical analysis of the State as being inherently aggressive and exploitive. The product of this synthesis is Rothbard’s free market anarchism». Reseña de Eric Mack de For a New Liberty de Murray Rothbard, publicada en la American Political Science Review, Vol. 71, p. 332

Usualmente considerada una ideología de extrema izquierda, el anarquismo siempre ha incluido una importante fuerza del individualismo radical, desde el hiperracionalismo de Godwin, al egoísmo de Stirner, a los libertarios y anarcocapitalistas de hoy en día.

Brooks, Frank H. 1994. The Individualist Anarchists: An Anthology of Liberty (1881-1908)

  1. Según su fundador Murray Rothbard:

[…]cualquier servicio que verdaderamente preste el gobierno podría ser suministrado en forma mucho más eficiente y moral por la empresa privada y cooperativa.

Hacia una nueva libertad

  1. El axioma de no agresión, por Murray Rothbard
  2. El statu quo de los títulos de propiedad, por Albert Esplugas
  3. Rothbard, Murray N. (1988) «What’s Wrong with Liberty Poll; or, How I Became a Libertarian», Liberty, July 1988, p.53
  4. «Murray N. Rothbard (1926-1995), American economist, historian, and individualist anarchist.» Avrich, Paul. Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America, Abridged Paperback Edition (1996), p. 282

Aunque hay algunas honrosas excepciones que aun abrazan la etiqueta «socialista», mucha gente que hoy en día se llama a sí misma anarquista individualista son seguidores de de la economía austriaca de Murray Rothbard, y han abandonado la teoría laboral del valor.

Carson, Kevin. Mutualist Political Economy, Preface.

  1. ↑ a b c Hoppe, Hans-Hermann (2001)«Anarcho-Capitalism: An Annotated Bibliography» Retrieved 23 May 2005
  2. Wall, Richard (2004) «Who’s Afraid of Noam Chomsky?» Retrieved 19 May 2005

10. Sobre la legitimidad del anarquismo capitalista como meta e ideal regulativo, un análisis desde la escuela austríaca, por Roberto Dania

11. 

Un estudiante y discípulo del economista austriaco Ludwing von Mises, Rothbard, combinó el laissez-faire de su profesor con la visión absolutista de los derechos humanos y el rechazo del Estado que había adoptado al estudiar a los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo 19 como Lysander Spooner y Benjamin Tucker.

Blackwell Encyclopaedia of Political Thought, 1987, ISBN 0-631-17944-5, p. 290

12. En Anarquismo individualista vs. anarquismo comunista y liberalismo libertario1981, se anota:

Entonces, si en aquellos días el anarquismo individualista y el comunista tenían tanto en común, ¿existía alguna diferencia real de opinión? Una diferencia real está contenida en los cambios que ocurrieron en el anarquismo individualista en la década de 1950. ¿Qué pasó? En mi opinión, los más importantes cambios pueden ser analizados en referencia a un hombre, Murray Rothbard. Rothbard y el círculo de estudiosos que se reunían en su salón en los años cincuenta -por ejemplo, Leonard Liggio, Ralph Raico, y Ron Hamowy– hicieron algo asombroso. Rothbard tomó tres tradiciones, tres temas que habitualmente hubiéramos considerado antagónicos y los entretejió para producir la filosofía que domina el anarquismo individualista moderno.

La primera tradición era la economía austríaca. Como especialista en economía, Rothbard se volvió un admirador de Ludwig Von Mises y adoptó la economía austriaca, una radical y sofisticada defensa del capitalismo de laissez-faire. La segunda tradición era el anarquismo individualista. Ahora bien, recordemos que Tucker atacó al capitalismo como un robo y aún así fue considerado como un moderado en esta cuestión, al paso que los anarquistas llevaban. El genio de Rothbard radicó en tomar lo más valioso del anarquismo individualista, las raíces teóricas de la «autopropiedad» y la libertad civil radical y liberarlas del exceso de equipaje, la teoría laboral del valor. Él reemplazó esta teoría económica con una radical defensa del mercado libre. El resultado era algo completamente nuevo bajo el sol: un movimiento anarquista que se presentaba como abanderado y campeón del capitalismo. Es difícil imaginar un paralelo a fin de que usted se haga una idea de cuán increíble resulta este híbrido de anarquismo y capitalismo. Imagínese que alguien demostrara no sólo que tanto el psicoanálisis como el conductismo son correctos, sino que siempre lo han sido y además son compatibles. Si usted puede imaginar esto, tendrá una idea aproximada del sabor del descubrimiento. Para bien o para mal, esta defensa moral y sofisticada del capitalismo ha distanciado al anarquismo individualista (norteamericano) del movimiento anarquista general, que todavía considera al capitalismo como un mal de la misma magnitud del Estado, cuando no idéntico al mismo. Cuando usted habla de este tema con un anarquista comunista, si no se torna inmediatamente hostil, expresará un desconcierto absoluto ante tan extraña combinación de creencias.

Wendy McElroyfeministaanarcoindividualista canadiense

13. Hess, KarlThe Death of Politics. Interview in Playboy Magazine, March 1969

El capitalismo laissez-faire, o anarcocapitalismo, es simplemente la forma económica de la ética libertaria. El capitalismo laissez-faire abarca la noción de que los hombres deben intercambiar bienes y servicios, sin regulación, únicamente sobre la base del valor por el valor. Reconoce la actividad sin fin de lucro y las empresas comunitarias como versiones voluntarias de esta misma ética. Un sistema de este tipo sería un trueque estricto, con excepción de la generalizada necesidad aceptada de una división del trabajo en el que los hombres, voluntariamente, acepten fichas de valor tales como dinero en efectivo y crédito. Económicamente, este sistema es la anarquía, y con orgullo

14. ↑ a b Rothbard, Murray N. (1982) ‘La ética de la libertad’ Madrid, Unión Editorial. (versión electrónica en inglés)

15.  Rothbard, Murray N. (1973) For a New Liberty Collier Books, A Division of Macmillan Publishing Co., Inc., New York: pp.24-25.

16. Rothbard, Murray N. Society without a State (pdf) Boletín Libertarian Forum (enero de 1975)

17. Exclusive Interview With Murray Rothbard The New Banner: A Fortnightly Libertarian Journal (25 de febrero de 1972)

18. En Un futuro de paz y capitalismo, Murray Rothbard explica:

Para discutir el “futuro del capitalismo”, primero de todo necesitamos determinar qué significa realmente el término “capitalismo”. Desafortunadamente, el término “capitalismo” fue acuñado por su mayor y más conocido enemigo, Karl Marx. Realmente, no podemos depender de esta concepción para su correcto y sutil significado. De hecho, lo que Marx y los escritores posteriores hicieron fue responder a dos conceptos extremadamente diferentes e incluso contradictorios, combinándolos bajo el mismo término. Estos dos conceptos contradictorios son lo que me gustaría llamar “capitalismo del libre mercado” por una parte, y “capitalismo de estado” por la otra.

19. Adams, Ian. Political Ideology Today. Manchester University Press 2001. p. 33

20.

Ahora creo que la palabra «capitalismo», si se utiliza con el significado que la mayoría de las personas le dan, es un término que representa una carga (ideoléxica). Para la mayoría de las personas «capitalismo» no significa ni el libre mercado ni el imperante sistema neomercantilista. Más bien, lo que la mayoría de la gente entiende por «capitalismo» es éste sistema de libre mercado que impera actualmente en el mundo occidental. En resumen, el término «capitalismo», como se utiliza generalmente oculta el supuesto de que el sistema actual es un mercado libre. Y puesto que el sistema imperante es, de hecho, uno de favoritismo del gobierno hacia las empresas, el uso ordinario de la expresión conlleva la suposición de que el libre mercado es el favoritismo del gobierno hacia las empresas. […] El término «socialismo» está sujeto a una contradicción interna similar, expresa oposición al libre mercado, y la oposición a neomercantilismo, como si estos fueran una y la misma cosa. La función de estos términos (llevaría) a borrar la distinción (existente) entre el mercado libre y el neomercantilismo.

Roderick Long

21. Holcombe, Randall G., Common Property in Anarcho-CapitalismJournal of Libertarian Studies, Volume 19, No. 2 (Spring 2005):3-29.

22. «A student and disciple of the Austrian economist Ludwig von Mises, Rothbard combined the laissez-faire economics of his teacher with the absolutist views of human rights and rejection of the state he had absorbed from studying the individualist American anarchists of the nineteenth century such as Lysander Spooner and Benjamin Tucker.» Blackwell Encyclopaedia of Political Thought, 1987, ISBN 0-631-17944-5, p. 290

23. Rothbard, Murray. For A New Liberty. 12 The Public Sector, III: Police, Law, and the Courts

24. Friedman, David. The Machinery of Freedom. Second edition. La Salle, Ill, Open Court, pp. 116-117.

25. Friedman, David D. The Machinery of Freedom. Chapter 42

26. Hans-Hermann Hoppe «Argumentation Ethics» Retrieved 6 February 2007

27. Capitalismo versus mercado libre (en inglés), por Wendy McElroy

28. Impuestos no, drogas y prostitutas sí

29. In memoriam M.N. Rothbard, véase Raíces salmantinas de la escuela austriaca, por Jesús Huerta de Soto

30. ↑ a b Friedman, David D. (1979) Private Creation and Enforcement of Law: A Historical Case, Retrieved, 12 de agosto de 2005

31. Anderson, Terry L. y Hill, P. J. An American Experiment in Anarcho-Capitalism: The Not So Wild, Wild West, The Journal of Libertarian Studies

32. La Lex Mercatoria ha renacido con la globalización

33. El anarquismo no es una forma de Capitalismo (en inglés) FAQ capitalista

34.

Lysander Spooner y Benjamin T. Tucker son insuperables como filósofos políticos y nada es más necesario hoy que la reactivación y el desarrollo del gran legado olvidado que dejan a la filosofía política […] hay, en el cuerpo de pensamiento conocido como ‘economía austriaca’, una explicación científica del funcionamiento del mercado libre (y de las consecuencias de la intervención del gobierno en ese mercado) que los anarquistas individualistas pueden incorporar fácilmente en su sistema político y cosmovisión social. Pero para ello, deben tirar el exceso de equipaje inútil del «dinero-rarismo» y reconsiderar la naturaleza y justificación de las categorías económicas de interés, renta y beneficios.

Rothbard, Murray. The Spooner-Tucker Doctrine: An Economist’s View

35. ¿Cómo sería una economía anarcosocialista?, por Keith Preston

36. Hay autores que reconocen la existencia de un «right anarchism» (anarcocapitalismo), tal es el caso del sindicalista Ulrike Heider. Otro autor no liberal (aunque tampoco considerado anarquista) es Sean Sheehan (Anarchism); ver Indonesia: Anarchist movie screening and Sean M. Sheehan ‘Anarchism’ Book discussion.Paul Avrich, un importantísimo historiador del anarquismo e invitado habitual del Libertarian Book Club consideró al anarcoliberalismo plenamente parte de la tradición anarquista. Geoffrey Ostergaard es un reconocido anarquista y pacifista que también lo hace.

37. En el FAQ anarquista, un FAQ de corte anarcocomunista de Infoshop.org, se comenta sobre las divergencias con anarcocapitalistas, Is «anarcho»-capitalism a type of anarchism?

38.

Estas personas [los anarquistas antimercado] son solo socialistas confundidos. Claro, me complace que sean anti-guerra. Sin embargo, a menos que sean pro-mercado, pro-propiedad privada, no tienen ninguna base para oponerse a la situación, ya que el Estado es simplemente el organismo institucionalizado de agresión contra los derechos de propiedad privada. Oponerse al Estado es apoyar los derechos de propiedad, ya que oponerse a la agresión significa oponerse a la invasión de la propiedad. Por el contrario, quienes se oponen a los derechos de propiedad inevitablemente apoyan al Estado u otras formas de agresión.

Stephan Kinsella

39. Anarquismo: Dos clases, por Wendy McElroy

40. Anarcocomunismo, por Murray Rothbard

41. Anarquistas de mercado y anarcosocialistas: ¿podemos convivir?, por Gene Callahan

42. Rothbard, anarcocomunismo e individuo, por Alexander S. Peak

43. William Landes and Richard Posner. «The Private Enforcement of Law.» 4 Journal of Legal Studies 1[1]

44. David D. Friedman. «Efficient Institutions for the Private Enforcement of Law.» 13 Journal of Legal Studies 379[2] [3]

45. Mike Godwin. «Neal Stephenson’s Past,Present, and Future; The author of the widely praised Baroque Cycle on science, markets, and post-9/11 America.»Reason Magazine, febrero de 2005. [4]

46. Roblimo. «Neal Stephenson Responds With Wit and Humor.» Slashdot, Octubre (año no especificado). [5]

Bibliografía 

Como una forma de anarquismo individualista

  • Alan and Trombley, Stephen (Eds.) Bullock, The Norton Dictionary of Modern Thought, W. W. Norton & Company (1999), p. 30
  • Outhwaite, William. The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought, entrada: Anarchism, p. 21 & pp. 13-14, 2002
  • Bottomore, Tom. Entrada: Dictionary of Marxist Thought, Anarchism, p.21 1991.
  • Blackwell Encyclopaedia of Political Thought, 1991, ISBN 0-631-17944-5, p. 11
  • Barry, Norman. Modern Political Theory, 2000, Palgrave, p. 70
  • Adams, Ian. Political Ideology Today, Manchester University Press (2002) ISBN 0-7190-6020-6, p. 135
  • Grant, Moyra. Key Ideas in Politics, Nelson Thomas 2003 ISBN 0-7487-7096-8, p. 91
  • Heider, Ulrike. Anarchism:Left, Right, and Green, City Lights, 1994. p. 3.
  • Ostergaard, GeoffreyResisting the Nation State – the anarchist and pacifist tradition, Anarchism As A Tradition of Political Thought. Peace Pledge Union Publications [6]
  • Avrich, PaulAnarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America, Abridged Paperback Edition (1996), p. 282
  • Brooks, Frank H. (ed) (1994) The Individualist Anarchists: An Anthology of Liberty (1881-1908), Transaction Publishers, Prefacio p. xi
  • Sheehan, Sean. Anarchism, Reaktion Books, 2004, p. 39
  • Avrich, Paul. Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America, Abridged Paperback Edition (1996), p. 282
  • Tormey, Simon. Anti-Capitalism, One World, 2004, pp. 118-119
  • Raico, RalphAuthentic German Liberalism of the 19th Century, Ecole Polytechnique, Centre de Recherce en Epistemologie Appliquee, Unité associée au CNRS, 2004
  • Offer, John. Herbert Spencer: Critical Assessments, Routledge (UK) (2000), p. 243
  • Busky, Donald. Democratic Socialism: A Global Survey, Praeger/Greenwood (2000), p. 4
  • Foldvary, Fred E. What Aren’t You an Anarchist?, Progress Report, reimpreso en The Free Liberal14 February 2006
  • Levy, Carl. Anarchism, Microsoft® Encarta® Online Encyclopedia 2006 [7] MS Encarta (UK).
  • Heywood, Andrew. Politics: Second Edition, Palgrave (2002), p. 61

Como un tipo de anarquismo en general

  • Sylvan, RichardAnarchism. A Companion to Contemporary Political Philosophy, editores Goodin, Robert E. and Pettit, Philip. Blackwell Publishing, 1995, p.231
  • Perlin, Terry M. Contemporary Anarchism. Transaction Books, New Brunswick, NJ 1979, p. 7
  • DeLeon, DavidThe American as Anarchist: Reflections of Indigenous Radicalism, Capítulo: The Beginning of Another Cycle, Johns Hopkins University Press, 1979, p. 117 & 123
  • Brown, Susan LoveThe Free Market as Salvation from Government: The Anarcho-Capitalist ViewMeanings of the Market: The * Free Market in Western Culture, editado por James G. Carrier, Berg/Oxford, 1997, p. 99
  • Kearney, Richard. Continental Philosophy in the 20th Century, Routledge (UK) (2003), p. 336
  • Sargent, Lyman Tower. Extremism in America: A Reader, NYU Press (1995), p. 11
  • Sanders, John T.; Narveson, For and Against the State, Rowman and Littlefield Publishers, 1996, ISBN 0-8476-8165-3
  • Goodwin, Barbara. Using Political Ideas, fourth edition, John Wiley & Sons (1987), p. 137

Véase también

Enlaces externos

El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal, publicada en español bajo la licencia GFDL.


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CategoríaLiberalismo libertario

Organización heterarquíca, democracia deliberativa, participativa y directa, Voto en contra, Voto en Blanco, Revocabilidad del voto, Extirpacion de la «PARTITOCRACIA» y Voto a tiempo real

Estimados amigos: 

En una organización heterarquíca no es necesario, ni el liderazgo, ni la jerarquía, puesto que los dirigentes se limitan a administrar la voluntad de sus representados.

El real problema a solucionar es:  Que tengamos que votar a un nuevo tirano cada 4 años, para que luego pueda hacer lo que le de la gana y, o lo que mas le beneficie a él, a su partido, a sus lobbys, logias o sectas.

 Es por ello que lo más importante a institucionalizar es la implantación de la democracia deliberativa, participativa y directa.

 Deliberativa y participativa: Porque previamente a la toma de decisiones, los votantes pueden participar en los planteamientos, proposiciones y debates del problema a solucionar, o la decisión a tomar, o el candidato a elegir.

 Una vez tomada la decisión, el voto ha de ser revocable “a tiempo real”, o sea, en el momento en que el votante lo decida, se debe poder cambiar el voto al candidato por otro candidato, o simplemente votar en contra del candidato que realmente te desagrada, sin que ello te obligue a votar a favor otro candidato, que tampoco te tiene porque gustar, o de la decisión que en su día fue errónea, a fin de rectificarla.

 Ello conlleva la solución al problema que en mi opinión mas abstención genera, y ese problema es: Que ningún candidato, ni partido, sea del agrado del votante, con lo cual se genera la apatía y desidia  del elector,  apatía y desidia, valga la redundancia, es de donde proviene mayor parte de la abstención.

 Es por todo ello, que pudiendo votar en contra del candidato que mas te desagrade, no se vea obligado el votante a votar a favor de otro que quizá tampoco le satisfaga.

 Es el caso de quien detesta a Zapatero, no gustándole Rajoy por ejemplo, pueda votar al en contra del candidato que menos le satisfaga sin verse obligado a votar a favor de otro que tampoco es de su gusto o simpatía.

 De esta manera el cómputo de los votos de un candidato seria: La suma de los votos a favor, menos los votos en contra.

 Con estos tres conceptos aquí expuestos entre otros,  se llegara a una democracia mucho más verdadera y honesta, menos sectaria y fraudulenta, reduciendo con ellos la corrupción generalizada, y generando también con ellos mucha más credibilidad del ciudadano, en la forma de hacer las cosas de la política, actualmente tan denostada, y con razón, que la hay evidentemente…

 El voto en blanco ha de ser una posibilidad real, en la cual la gente tenga clara su utilidad y promocionarlo en su verdadero sentido, y no como un voto perdido, como si fuera por omisión de votar, que realmente es, el que es generado por la abstención.

 No vemos aceptable el votar por listas cerradas, porque ello crea un problema de servilismo a la organización que promocionó al político de turno. Es mas importante, útil y valioso, votar al candidato y no al partido, para así extirpar el cáncer de la “PARTITOCRACIA”, así como ser elegidos por el ciudadano, tanto al presidente como a los ministros, como también el consejo general del poder judicial, el fiscal general del estado y hasta el Monarca de turno en el ámbito nacional, como también al alcalde, concejales, jueces y jefes de policía en el ámbito local.

 La mejor explicación a toda esta manera de hacer las cosas es: Hacerse la pregunta de ¿quien juzga al juez?, ¿quien ha de ser el policía del policía?, y quien ha de ser, quien dirija al dirigente?, obviamente el pueblo que les paga y elige… 

Resumo:

1º- Voto en contra

2º- Voto a tiempo real, (Y no cada 4 años)

3º- Voto en Blanco

4º- Revocabilidad del voto a tiempo real

5º- Elección de los cargos mas importantes de la Nación por los votantes

6º- «Extirpacion» de la democracia representativa, e implantación de las listas abiertas, y con ello la «PARTITOCRACIA», Valiendose de un sistema de Democrácia deliverativa, participativa y directa.

 

Recibáis todos, un cordial saludo

 

Partido Libertario de España

www.partidolibertario.tk

Partido Libertario de España


La abstención es un error, no sirve para nada, los oligarcas de la partitocrácia siguen siendo elegidos por los votos efectuados, “por pocos que sean”…, y el voto de la abstención es repartido entre los partidos.

Rogamos encarecidamente que en las  próximas elecciones Europeas todos los ciudadanos votemos en Blanco.

El voto en Blanco es un acto democrático de rebeldía, protesta y disconformidad con el sistema actual de expoliación del ciudadano e ineptitud en la gestión económica y política.

Los escaños correspondientes a los votos en Blanco no podrán ser ocupados, sus diputados no cobrarán jamás sus sueldos porque no podrán ocuparlos y los partidos políticos no recibirán subvención por dichos escaños y votos.

El voto en Blanco reduce el coste que los políticos suponen a la sociedad.

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Estas son  nuestras direcciones Web. oficiales

www.partidolibertario.tk www.partido-libertario.tk

Contactanos en esta dirección de correo: partidolibertario1@gmail.com

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Disfrutad del capitalismo Incluidos los Marxístas

Agorismo: anarquía de mercado

por Fabricio Tedel 

En esta ocasión compartiré algunas opiniones particulares y unos cuantos análisis (de los pocos que hay) sobre el agorismo. 

Y qué es el agorismo ¿?. Bueno no es sencillo de definir como anarquista (porque recién me entero), pero trataré: el agorismo se considera un tipo de anarquismo de mercado revolucionario. Es favorable a la propiedad (privada), no se opone al lucro, tiene fundamento en las escuelas económicas marginalistas, es partidario del mercado libre, he incluso no se considera anticapitalista per sé. 

Hasta aquí parecería que estamos hablando del anarcocapitalismo. Cuál es la novedad del agorismo ¿? A diferencia del anarcocapitalismo, el agorismo es conciente de que el capitalismo no es de por sí bueno (ni de por sí malo), sabe que no existe un verdadero mercado libre actualmente, y si bien defiende la propiedad no defiende los monopolios que forma el capitalismo estatista vigente. Divide a los capitalistas en tres tipos, del que reconoce que el único positivo para lo sociedad es el emprendedor, el que realmente arriesga en un negocio, en otras palabras el creativo y aventurero, los otros son lo que usualmente los anarquistas le decimos capitalismo. Aún así acepta que un emprendedor no es necesariamente un capitalista, por tanto se puede ser un emprendedor no-capitalista. 

Otro de los puntos importantes es que siendo de economía marginalista, se considera de «izquierda», aunque no lo reconoce expresamente -aunque casi-, tácitamente dice que existe un guerra social, una lucha de clases entre los monopolistas beneficiados por el poder político (en el lenguaje anarquista clásico los «capitalistas») y los emprendedores, los propietarios sin influencias políticas (especialmente pequeños y medianos), empleados, artesanos, campesinos, etc. El agorismo se considera revolucionario porque propone un estrategia para lucha y es liberar realmente el mercado y superar las restricciones a las transacciones humanas (comerciales o no comerciales) de manera subversiva creando mercado negros y grises -obviamente clandestinos- que tienen como objetivo brindar libertad a los que en ellos participen y desestabilizar los monopolios capitalistas y estatales. He encontrado al menos dos parecidos en el anarquismo metodológico: las ventas underground, y los programas open source, y se expande en la práctica de la economía informal. 

Sí, el agorismo se considera anarquista, viene del anarcocapitalismo sin perder conección con el anarcosocialismo; pero continúa y supera aquel, eliminando ciertas vacios del anarcocapitalismo ya que como teoría el anarcocapitalismo muchas veces no cuestiona profundamente las relaciones de poder que se dan en el aspecto económico. Saben que la gran parte de los liberales convencionales (minarquistas) apoyan -aunque lo nieguen- prácticas monopolistas y que están encerrados en un fundamentalismo que aboga por un mercado coercitivo. Los agoristas son bastante críticos con el minarquismo y en parte con el anarcocapitalismo, algunos se declaran sus continuadores más coherentes, uno que otro su enemigo, obviamente de la tradición anarquista se consideran conectados a los anarcoindividualistas. 

A tal punto llegan que no se ven muy distantes de los neo-mutualistas y con lo único que discrepan es que los neomutualististas usan la teoría valor-trabajo replanteada y actualizada y los agoristas son, como ya lo había dicho, económicamente marginalistas. Los agoristas al igual que los mutualistas dicen que si alguien voluntariamente quiere ser empleado lo puede hacer, pero una sociedad más deseable es una de emprendedores. 
Al igual que el resto de anarquistas, los agoristas aceptan que el capitalismo convencional no provienen de un orden voluntario sino forzado, en esta caso también del mercado. 

p.d.: Pido disculpas si existe alguna imprecisión, espero sea ligera y no de fondo.

Última edición por nihilo el Mié Feb 20, 2008 10:47 pm, editado 9 veces en total 

Moderación, Radicalismo, Nihilismo

Si las ideas libertarias defienden, que una persona posea total libertad,
con el límite de la «no trasgresión» de la libertad ajena, eso es una forma
de pensar moderada.

Los anarcosindicalistas no aceptan, ni respetan la propiedad privada, la
libertad de empresa, ni de comercio, ni de creencia religiosa, e incluso la
vida humana, hablando en términos históricos.

Yo no pienso en militar en un partido sectario, ni extremista, sino, en un
partido abierto, que fundamente sus actos en el pragmatismo y el sentido
común, con el objetivo de aportar una mayor cuota de libertad, bienestar, y
felicidad al ciudadano, y una reducción del autoritarismo en nuestra
sociedad, y una mayor participación ciudadana en la gobernación, sin
quebrantar la sociedad con convulsiones revolucionarias, sino, extirpando la
mala conducta de quien la gestiona, modificando, optimizando y reduciendo la
estructura de lo que actualmente llamamos «ESTADO».

Mackeyhan’s wrote

 

                              moderación.

(Del lat. moderatĭo, -ōnis).

1. f. Acción y efecto de moderar.

2. f. Cordura, sensatez, templanza en las palabras o acciones.

 

Real Academia Española © Todos los derechos reservados

radical.

(Del lat. radix, -īcis, raíz).

3. adj. Partidario de reformas extremas, especialmente en sentido democrático. U. t. c. s.

 

Real Academia Española © Todos los derechos reservados

nihilismo.

(Del lat. nihil, nada, e -ismo).

1. m. Negación de todo principio religioso, político y social.

2. m. Fil. Negación de toda creencia.

 

Real Academia Española © Todos los derechos reservados


Plan I: Insumisión fiscal

13/01/2009 – Manuel LlamasLibertad Digital

Plan I: Insumisión fiscal

España ya tiene Plan. El Gobierno acaba de presentar su proyecto estrella a través de una web en la que el presidente del Ejecutivo nos da la bienvenida con una vídeo explicativo de casi cuatro minutos de duración, que no tiene desperdicio. Zapatero lo ha bautizado con el ingenioso eslogan de Plan E. Con E de estímulo y E de empleo, según el Ejecutivo.

Sin embargo, el citado proyecto consiste, en realidad, en un ambicioso paquete de medidas destinado al Endeudamiento público, el Expolio fiscal, el Exceso Económico Errático o el Empobrecimiento social, como acertadamente lo han descrito algunos de los lectores de Libertad Digital. Basta con observar una sola vez el vídeo-anuncio del jefe del Ejecutivo para percatarse de inmediato del Engaño masivo que esconde su discurso.

La intención política de Zapatero es muy clara: transmitir un mensaje de tranquilidad a la ciudadanía ante la «grave crisis económica» que, ahora sí (cuando ya no queda más remedio que admitirlo), atraviesa España. ¡Calma y sosiego!, enfatiza el presidente. El Estado está para ayudar y nos salvará de la ruina. Pero, llegados a este punto, la pregunta clave del ya famoso Plan E resulta evidente. ¿Cómo?

Nuevamente Zapatero, gran conocedor de los asuntos económicos y financieros, nos lo explica con meridiana transparencia: «Más inversión pública», dice; «ayudas a las familias y empresas»; «protección social», reitera; «apoyo financiero a bancos y cajas para garantizar los depósitos de lo ciudadanos»; «aumentando los recursos para la dependencia» y para el «acceso a la vivienda» explica; subiendo las «pensiones» y el «salario mínimo interprofesional», así como «otras» medidas que serán aprobadas por el Gobierno en los próximos meses.

¿Traducción? Más gasto público y más gasto público ¿Y después? Aún mucho más gasto público. Vaya, ¿y cómo pretende financiar el Ejecutivo tal despilfarro de recursos? La sinceridad que en esta ocasión, y de un modo excepcional, adopta Zapatero me deja incrédulo, sin palabras. El presidente solicita la «colaboración de todos». «Todos tendremos que hacer esfuerzos y sacrificios», advierte. Tras esta petición, el presidente concluye su vídeo con un mensaje de «agradecimiento», como no podía ser menos.

Y es que, el Plan E del Gobierno consiste en Esquilmar nuestros bolsillos para sufragar su ambicioso proyecto anticrisis, que incluye por ahora 82 medidas económicas y que, pese a no estar todas en vigor, ya ha abierto un agujero en las cuentas públicas superior al 3% del PIB nacional y, de hecho, amenaza con degradar en breve la calidad de la deuda pública española.

En apenas 12 meses, el Ejecutivo ha dilapidado más de 50.000 millones de euros, y ahora nos dice, sin entrever atisbo alguno de rubor, que la factura será mucho mayor en el futuro y que por eso precisa de nuestra ayuda. La «colaboración» de los contribuyentes, y de los hijos de los actuales trabajadores de este país –y, posiblemente, incluso de los nietos– para tratar de salir del atolladero en el que estamos inmersos.

Hasta ahora, Zapatero nunca se había parecido tanto al inmortal cómico Groucho Marx quien, al grito de «¡más madera! ¡más madera!», trataba de insuflar desesperadamente ánimo a sus hermanos con el fin de salvar una locomotora desbocada y sin control que se dirigía sin remedio hacia el precipicio. Por desgracia, la actual situación tiene de todo menos gracia. El drama económico de España apenas acaba de dar comienzo, y la sobrealimentación del motor productivo a base de gasto público y endeudamiento masivo, tal y como pretende el Gobierno, tan sólo agravará aún más la situación.

El suicidio colectivo está en marcha, y es evidente que nuestra clase dirigente no puede o no quiere verlo. Pues bien, ante el Plan E de Zapatero, yo contrapongo un Plan I, de Insumisión fiscal, para tratar de evitar que el ilegítimo robo gubernamental siga su curso sin oposición alguna. El Estado se alimenta y vive exclusivamente de impuestos captados coactivamente a la ciudadanía, bajo la amenaza de sanción, multa e, incluso, cárcel. Y España se enfrenta ahora al mayor programa de gasto público de su historia reciente, sin tener en cuenta las nefastas lecciones que la historia se ha encargado de imponer a aquellos países en donde el descontrol fiscal y presupuestario mediante la concesión masiva de subvenciones y ayudas ha triunfado. Es el caso de Japón, es el caso de Argentina, Venezuela, Bolivia, Ecuador o Zimbabwe, por poner tan sólo algunos ejemplos recientes.

La insumisión fiscal está legitimada. El Gobierno va a por nuestro dinero, a por el salario que con tanto esfuerzo se ganan día a día millones de trabajadores en este país. Zapatero, con la ayuda de su brazo fiscal, Hacienda, quiere meter la mano hasta el fondo de nuestros bolsillos, ya sea vía impuestos, aumento de multas o deuda pública. Quien pueda, que coja su dinero y corra porque el Estado precisa, ahora más que nunca, recursos, y será implacable en su tarea. El Plan E, no sólo no servirá de nada para paliar la crisis, sino que además impondrá una losa a los españoles, cuya factura amenaza con batir todos los récords.

Ante el Plan E, abogo por el Plan I. El problema es que los Estados son concientes de ello y, no por casualidad, han declarado la guerra a los paraísos fiscales, sus grandes enemigos. Pese a todo, conservo la esperanza. No obstante, David logró vencer a Goliat.

William Godwin, El primer Libertario

3 de marzo de 1756 – 7 de abril de 1836) fue un político y escritor británico, considerado uno de los más importantes precursores liberales del pensamiento anarquista y del utilitarismo. Es también famoso por las mujeres con las cuales estuvo vinculado durante su vida: se casó con la escritora feminista Mary Wollstonecraft en 1797 y junto a ella tuvo una hija, también llamada Mary, que ha pasado a la posteridad como la compañera del poeta Shelley y autora de Frankenstein. Vida y obra Nacido en Wisbech (Condado de Cambridge), tanto la familia paterna de William Godwin como la materna eran considerados como clase media, razón por la cual sólo se puede considerar como una broma del propio William el hecho de que él, un político reformista y filósofo radical, intentara trazar su apellido hasta los tiempos de los normandos y vincularlo al gran conde Godwine. Ambos padres (John y Anne) eran considerados calvinistas estrictos. Su padre, un sacerdote separatista, murió joven y nunca inspiró mucho cariño o pena en su hijo; pero, a pesar de sus diferencias de opinión, las relaciones de afecto entre William y su madre siempre existieron hasta su muerte a una edad muy avanzada. William fue educado en la profesión de su padre en la Academia Hoxton, donde estudió bajo la tutela del biógrafo Andrew Kippis y del enciclopedista Abraham Rees. Al principio era más radical en su calvinismo que sus propios profesores, llegando a ser considerado un sandemaniano o glasita (seguidor de John Glas). Tras sus estudios ejerció como sacerdote calvinista en Ware, Stowmarket y Beaconsfield. Y fue en Stowmarket donde, a través de un amigo con fuertes opiniones repúblicanas llamado Joseph Fawcet, las enseñanzas de los filósofos franceses llegaron a él. En 1782 se trasladó a Londres, siendo teóricamente todavía sacerdote, con la idea de regenerar la sociedad a través de su pluma — un verdadero entusiasta que no se encogía antes las conclusiones a las que le llevaban las premisas de las que partía. Adoptó los principios de los enciclopedistas, y en su ánimo estaba la abolición de todas las instituciones existentes: políticas, sociales y religiosas. Sin embargo, creía que un debate calmado era lo único que se necesitaba para realizar todo cambio, y desde el principio hasta el final de su carrera, despreció todo recurso a la violencia. Era un filósofo radical en el sentido más estricto del término. Su primera obra fue la Vida de Lord Chatham (1783), publicada como anónima. Y, ya con su nombre, siguieron seis sermones sobre los personajes de Aaron, Hazael y Jesús, recogidos bajo el inapropiado apelativo de Esbozos de Historia (1784), y en los cuales, a pesar de aparecer en boca de un calvinista ortodoxo, enuncia la frase «El propio Dios no tiene derecho a ser un tirano». Con el apadrinamiento de Andrew Kippis, empezó a escribir en 1785 para el Annual Register y para otras publicaciones periódicas, produciendo también tres novelas de las que hoy día no se tiene más información. Los Esbozos de Historia Inglesa, escritos para el Annual Register desde 1785 en adelante todavía hoy día son estudiados. También se unió a un club denominado los «Revolucionarios», donde se asoció frecuentemente con Lord Stanhope, Horne Tooke y Thomas Holcroft. En este punto, su carrera eclesiástica había sido completamente abandonada. En 1793, con la revolución francesa en pleno apogeo, Godwin publicó su obra magna sobre ciencias políticas: The Inquiry concerning Political Justice, and its Influence on General Virtue and Happiness («Disquisición sobre la justicia política y su influencia en la virtud y felicidad de la gente»). Aunque, hoy día, este trabajo es poco conocido y menos leído, supuso un hito en el pensamiento inglés. Godwin nunca había sido un obrero en ningún momento de su vida, pero no obstante era un motor para los obreros: un motor con efectos políticos. Justicia Política se convirtió en una obra al mismo nivel de la Areopagitica de Milton, el Ensayo sobre la educación de Locke y el Emilio de Rousseau. Con «Justicia política» el autor quería decir «la adopción de cualquier principio de moral y verdad en la práctica de una comunidad,» y, por ello, el trabajo era una disquisición sobre los principios de la sociedad, del gobierno y de la moral. A lo largo del tiempo, Godwin se había «convencido de que la monarquía era una forma de gobierno inevitablemente corrupta,» y deseando una forma de gobierno más sencilla, gradualmente empezó a considerar que «el propio gobierno en su esencia impide la mejora del pensamiento,» lo que le reafirmó en los principios por los que más tarde sería conocido como uno de los precursores del anarquismo. Godwin tuvo una considerable influencia en el pensamiento de su época. La fama que le dio «Justicia Política» le atrajo la atención de otros pensadores notables como Coleridge, Priestley, Southey, Lamb, Hazlitt y Wordsworth. Sólo cinco años después de la publicación de «Justicia Política», Malthus escribió su Ensayo sobre el principio de la población, en parte respondiendo a las ideas de Godwin. Años después el propio Godwin respondería a dicho ensayo con el suyo propio: ensayo Investigación sobre la población (1820). Burke consideró la obra de Godwin como «puro ateísmo defecado, el pensamiento de esa pútrida carcasa de la revolución francesa.» Para muchos radicales, William Godwin se convirtío en un verdadero «profeta». Años después su influencia en escritores como los poetas románticos Lord Byron y Percy Bysshe Shelley sería considerable. En 1797, se casó con Mary Wollstonecraft, famosa escritora que defendía fervientemente los derechos de la mujer. Pero la fama se diluyó rápidamente. La violencia derivada de la revolución francesa, la acertada represión del gobierno y las disensiones entre radicales y moderados hicieron que Godwin dejara de tener un protagonismo político real. Su esposa murió pocos meses después de la boda durante el parto de Mary. Mary, a quien educó sobre principios tan estrictos del «racionalismo ilustrado», que su única posible rebelión fue la de escapar a los 17 años con el Shelley (quien a la sazón era uno de los mejores discípulos y amigos del pensador). Al año siguiente a la muerte de Mary Wollstonecraft, Godwin publicó Memoirs of the Author of a Vindication of the Rights of Woman (Memorias de la autora de los derechos de la mujer), básicamente en memoria a su recién fallecida esposa. En 1803 se volvió a casar, esta vez con Mary Jane Clairmont, una suiza ginebrina que ya tenía dos hijos: Charles y Claire, y que le daría un segundo hijo propio: William. Pero este segundo matrimonio no sería muy feliz y le impuso importantes cargas familiares. A partir de entonces, Godwin habría de escribir fundamentalmente para ganar dinero, dedicándose incluso a la literatura infantil. En 1805 fundó una librería, que dirigió durante casi 20 años. Su círculo de amigos se hizo más reducido. Conoció a Shelley a quien apadrinó y de quien se hizo íntimo amigo. Pero, en 1814 su hija Mary y su hijastra Claire huyeron con Shelley, lo que terminó con la amistad entre los dos. La última parte de su vida, Wodwin la dedicó a la escritura de novelas, teniendo un éxito más o menos modesto; entre sus restantes obras de ficción más notables pueden citarse: la novela Caleb Williams (1794), el Mandeville (1817), Cloudesley (1830) y Deloraine (1833). También escrbiría una Historia de la Commonwealth entre 1824 y 1828. En 1831 publicó la que sería su última colección de ensayos sobre filosofía política: Thoughts of Man. Hacia el final de sus días, sus problemas económicos se vieron notablemente aliviados cuando el 1833 recibió una asignación económica de 220 libras anuales por el desempeño de un puesto oficial (ironías del destino que el padre del anarquismo terminara desempeñando un puesto en un gobierno). William Wodwin murió a la edad de 80 años, olvidado de todos excepto de un pequeño grupo de amigos, y fue enterrado junto a su primera esposa en el cementerio londinense de Old St Pancras, aunque actualmente reposa junto a los restos de su hija Mary en Bournemouth.

Pensamiento Godwin creía en la capacidad de perfeccionarse del ser humano, en la idea de que no existen principios innatos, y por ello en la idea de que no existe una predisposición al mal. Consideraba que «nuestras virtudes y nuestros vicios pueden ser asociados a los incidentes que conforman la historia de nuestras vidas, y si dichos incidentes pudieran ser desprovistos de toda tendencia inapropiada, el vicio podría ser extirpado del mundo.» Para él, todo control del hombre por el hombre era intolerable, y habría de llegar el día en que cada hombre, haciendo lo que pareciera justo a sus propios ojos, estaría haciendo de hecho lo que es mejor para la comunidad, porque todos se guiarían por los principios de la razón pura. En Godwin, este optimismo extremo combinaba con una fuerte creencia en el determinismo y la idea de que las acciones malignas de los hombres son producidas por condiciones sociales corruptas que eran heredadas y que cambiando dichas condiciones se podría acabar con la maldad en el hombre. Godwin no creía que toda coerción y violencia era inmoral per se, tal y como lo hicieron Bakunin y Tolstoy; de hecho reconocía la necesidad de un gobierno en el corto plazo. Pero tenía la esperanza de que llegaría el día en el que dicho gobierno fuese innecesario. Tampoco era un igualitario extremista, como lo son la mayoría de los anarquistas, sino que pensaba que la discriminación basada en otros fundamentos que no fueran los propios méritos y habilidad era inmoral. Aunque su trabajo fue considerado demasiado radical por sus coetáneos, es sorprendente como muchas de sus propuestas «anarquistas» en la actualidad son consideradas con evidentes en la sociedad occidental actual. Ejemplos de ello serían los siguientes: * La gente debería ser juzgada sólo por sus propios méritos. * La guerra solo está justificada para proteger las libertades del país propio o las libertades de otro país. * El colonialismo es inmoral. * La democracia es más eficiente que otras formas de gobierno ya que permite que todos expresen su opinión en vez de centralizar el poder un una figura que puede equivocarse. No obstante hay que evitar que las decisiones de la mayoría pongan en peligro la liberad de aquellos que están en minoría. * Es mejor que el gobierno esté cerca del pueblo. * Los individuos deben ayudar a los que están necesitados. * Los criminales deben ser rehabilitados. * Todos deben tener una esfera de juicio privado sobre aquellos asuntos que no amenacen la seguridad y la libertad de otras personas (contrariamente a lo que las iglesias cristianas defendían en aquel tiempo). * La censura evita que la verdad sea reconocida y sólo debería ser admisible cuando existe un riesgo inmediato para la seguridad de la libertad de los demás individuos. Por otra parte, su crítica a la educación estatal es algo que no ha sido aceptado por muchos, con la notable excepción de los liberales norteamericanos. Para Godwin, todas las reformas radicales que proponía habían de ser adoptadas tras un debate, y mediando un cambio maduro que resultase de ese debate. Así que, aunque Godwin aprobaba completamente los esquemas filosóficos de los precursores revolucionarios, llegó a ponerse al lado de Burke en cuanto a su oposición a la violencia como medio de alcanzar las reformas. Hijo afectivo y siempre dispuesto a dar parte de un duramente ganado sueldo a más de un pobre, mantenía que una relación natural no podía tener deudas con ningún hombre, o que la gratitud a los padres o benefactores no tenía nada que ver con la justicia o la virtud. En una época en la que el código penal era tremendamente severo, discutía con seriedad sobre la conveniencia de todo tipo de castigos (y no sólo la penal capital) 1. La propiedad había de ser para el que más la necesitasen. Sin embargo, todavía creía que había alguna necesidad de respetar las pertenencias de los demás, ya que él veía esto como parte de su «derecho al juicio privado» que él valoraba tanto. 1 Nota: Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.

Escencia del partido

Gricha Raether en Voz y Voto – Univision

He aqui un pequeño extracto del pensamiento de partido libertario de Estados Unidos, perfectamente extrapolable a las circunstancias y manera de ver las cosas en España, Hispanoamerica  y Europa

 http://partidolibertario.freeforums.org/escencia-del-partido-t14.html

Autor Mensaje
Miguel Ángel

Registrado: 28 Sep 2007
Mensajes: 28

Publicado: 28 Sep 2007 06:38 pm Título del mensaje: Escencia del partido

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En mi opinión, no se puede crear un partido anarquista porque es un contrasentido. No podemos decir que no creemos en el estado y luego adherirnos a su forma de hacer las cosas. Podremos pedir cosas anticonstitucionales (como ya hace ERC, por ejemplo); pero prometer la abolición del Estado desde un partido democrático registrado en el Estado no es lógico.

Mi opinión es que nos definamos como minarquistas, tal como hace el Partido Libertario en EEUU, que es el referente que tenemos, y tendremos que redactar un programa electoral con nuestras propuestas concretas.

Si queremos la anarquía pura, deberíamos formar una asosiación al margen del Estado e intentar derribarlo por nosotros mismos, pero si somos un partido, ¿Qué haremos cuando ganemos unas elecciones?¿Cobrarán su sueldo los concejales-diputados que salgan? ¿Haremos boicot al Estado o lo interaremos cambiar poco a poco desde dentro? Yo me quedo con la segunda opción.

Espero ansioso vuestras opiniones, un saludo.
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Asturleones

Registrado: 28 Sep 2007
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Ubicación: Alemania (Leipzig)
Publicado: 28 Sep 2007 09:00 pm Título del mensaje:

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Estoy contigo. Lo único defendible desde el sistema que nos ha tocado vivir es el minarquismo. Si realmente pretendemos transmitir ideas como desregulación, limitación de los poderes del estado, devolución de las capacidades de control ejecutivo al ciudadano, etc… no queda otra que hacerlo despacito y con buena letra. Démonos también cuenta de otra cosa: un partido que proclame desde el primer día y sin tapujos que pretende privatizar la atención sanitaria, es un partido condenado a 200 votos de por vida.
No bastará con tener claros los objetivos, habrá que diseñar una estrategia a medio y largo plazo para darlos a conocer. Tenemos tanta cuerda? Si somos impacientes, corremos el riesgo de morir nada más tocar el agua sin haber nadado un metro.

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Miguel Ángel

Registrado: 28 Sep 2007
Mensajes: 28

Publicado: 29 Sep 2007 10:54 am Título del mensaje:

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Exacto, esa es mi idea. Sin olvidar ni dejar de tener presente nuestro «fin último» creo que las propuestas de un programa deben ser realistas, un estilo a las medidas «de transición» que plantea Friedman, como el cheque escolar o sanitario, etc.
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carlos

Registrado: 28 Sep 2007
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Ubicación: madrid
Publicado: 29 Sep 2007 05:16 pm Título del mensaje: ¿Que que?

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Claro que se puede.
Para cambiar 2 leyes de 2 millones y conseguir bajar los impuestos un 0,3 % me quedo en mi casa. Esto o va en serio y no valdra para nada.
Entiendo que a muchos minarquistas la idea les asuste.
Aunque esta claro hacia donde se avanza, se puede ir por pasos, por ejemplo.

Propuesta de plan.
Desmantelacion poco a poco del estado.
Liberalizacion de servicios, cheques escolares, medicos.
Liberalizacion de servicios, fomento del arbitraje, libertad de armas, seg priv.
Explicacion y convencimiento a la sociedad del funcionamiento espontaneo de esta.
Reparto de las propiedades del estado en forma de cheques de miles de euros a cada individuo. Idealmente que diera tiempo y tranquilidad para que se reorganizara la estructura social productiva a los cambios.
Mientras va ocurriendo todo esto, fomento constante de alternativas, oro, homeschooling, manejo de armas para autodefensa…

Para ir reduciendo todo, hasta en 4 años, desmantelarlo completamente.

A ver, todo esto, no se trata de que los justo, es que ademas se puede vender muy muy bien, piensa en todas las posesiones del estado, el dineral que se puede devolver a cada persona, suficiente aproximadamente para vivir uno, dos años tranquilos hasta reorganizarse, la tranquilidad que dara a muchisima gente que paren las miles de guerras, desde las drogas, persecuciones legales, burocraticas por cualquier cosa, etc…

El minarquismo no funciona, no lo ha hecho jamas y es una idea trampa, una perdida de tiempo. Un engaño. No tiene porque se ‘apretar’ un boton y todo desmantelado, se puede ir poco a poco.

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Miguel Ángel

Registrado: 28 Sep 2007
Mensajes: 28

Publicado: 29 Sep 2007 08:48 pm Título del mensaje:

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Bien, y respecto a los sistemas electorales? está claro que estamos en contra de la partitocracia, pero estamos a favor del asamblearismo y la democracia directa, por ejemplo? es sin duda mejor de lo que tenemos pero también choca con el ideal anarquista, ¿lo prometeremos en nuestro programa o como nos lo montaremos?

Otra cosa, lo más lógico sería defender un FPTP como sistema más cercano y con mayor poder de decisión para el pueblo, pero sed conscientes de que así el Partido Libertario no mojaría en política ni en el año 3000; creo que esto debe ser fuente de debate.
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mackeyhan
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Publicado: 30 Sep 2007 06:18 pm Título del mensaje:

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Democracia participativa directa.

Minimización del estado y sus estructuras.
Revocación del voto.

Voto en contra.

Votación por medio de Listas abiertas.

Eliminación del monopolio de los partidos en las elecciones, en la gestión del estado, en la organización social yen la toma de decisiones.

Control, fiscalización y participación del ciudadano en la en la toma de decisiones, en la justicia, la seguridad y el gasto.
Toma de decisiones de manera heterárquica.

Estos son algunos de los pilares en los que nos tenemos que fundamentar en mi opinión.

Dar el poder real a las clases economicas medias, que son la mayoria y quienes pagan las facturas de los politicos.

Ultima edición por mackeyhan el 30 Sep 2007 10:26 pm; editado 2 veces

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Asturleones

Registrado: 28 Sep 2007
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Ubicación: Alemania (Leipzig)
Publicado: 30 Sep 2007 08:25 pm Título del mensaje:

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Son pilares indiscutibles. Buen resumen.

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wg

Registrado: 28 Sep 2007
Mensajes: 10

Publicado: 02 Oct 2007 07:33 am Título del mensaje:

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El nuevo Partido Libertario será un partido minarquista. Puesto que los anarquistas han aceptado como compañeros a los minarquistas, y puesto que los minarquistas son mayoría, ellos van a mandar. Hecho consumado

Así que sólo tienen tres opciones los anarquistas del Partido: 1) o se retiran del Partido (con la frente muy en alto ) 2) o bajan la cabeza y se resignan a ser dirigidos y manipulados por los minarquistas 3) o se ponen listos y negocian con esos sujetos y los obligan a aceptar en su plataforma o principios (o como se llame esa cosa) la creación de una pequeña zona especial, autónoma y anarquista, en algún lugar de España (algo como el «doughnut model» de Roderick long):

http://freenation.org/a/f34l1.html

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Pablo

Registrado: 06 Oct 2007
Mensajes: 40

Publicado: 16 Sep 2008 05:00 pm Título del mensaje:

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mackeyhan escribió:
Democracia participativa directa.

Minimización del estado y sus estructuras.
Revocación del voto.

Voto en contra.

Votación por medio de Listas abiertas.

Eliminación del monopolio de los partidos en las elecciones, en la gestión del estado, en la organización social yen la toma de decisiones.

Control, fiscalización y participación del ciudadano en la en la toma de decisiones, en la justicia, la seguridad y el gasto.
Toma de decisiones de manera heterárquica.

Estos son algunos de los pilares en los que nos tenemos que fundamentar en mi opinión.

Dar el poder real a las clases economicas medias, que son la mayoria y quienes pagan las facturas de los politicos.
Pues estoy de acuerdo con todo excepto con lo de «dar poder a».

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mackeyhan
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Ubicación: Morvedre (Valencia) España
Publicado: 16 Sep 2008 07:12 pm Título del mensaje:

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Reconozco que me he explicado mal en ese aspecto que me mencionas.

Se trata de evitar la expoliacion de las clases medias por los estados.

Para ello hay que darle poder politico a los ciudadanos para que fiscalice, controle y optimice el funcionamiento y operatividad de los poderes politicos, judiciales y las fuerzas de seguridad del estado.

Para así impedir los abusos y negligencias por parte de esos poderes anteriormente mencionados.

Un saludo
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!viva la pepa¡, !ni credos, ni patrias, ni dogmas¡.

 http://partidolibertario.freeforums.org/escencia-del-partido-t14.html